Jeg har vært inne på mye av det følgende her, tidligere, på
bloggen; det er vanskelig å få for mye av det, for det er, etter min mening
både morsomt og interessant, og ikke helt uten betydning for mange, vil jeg
helst tro.
Først, se denne:
https://neitilislam.blogspot.com/2023/05/jan-hanvold-en-mektig-hvding.html
https://neitilislam.blogspot.com/2024/07/kjrligheten-er-ikke-strst-av-alt-pa-tv.html
Jeg må begynne med en innledning som helst kunne fortjene en
egen postering, fordi det jo er så komplisert dette, at man først må snakke
litt rundt for i det hele tatt i all age å forsøke å nærme seg sentrum, det
sentrale, det essensielle - ting man gjerne finner nettopp i teologien, og
jussen, slik jeg ser det, - noe som virker totalt uforstandig og uforståelig
for «de fleste» i dag, i det dramaet vi tross alt befinner oss midt inne i,
eller oppe i, og som må finne sin forløsning, forsoning og frelse i …
For noen år siden bestemte jeg meg for å lese det jeg orket
i Hovedverker av den kristne litteratur, utgitt på Nomi forlag, Oslo, rundt
1968. Det ble en i sannhet blandet «fornøyelse» og virkelig vanskelig å fordøye.
Jeg kastet meg like vel over Johan Arndt: Den sanne kristendom, Sjeleskatt av
Christian Scriver og bind viii: Fra Pietismens Tid. Disse forteller om dagens
tid, selv om de snakket rett inn i og ut av sin egen tid. Derfor.
Det ble et sjokk. Hvordan kunne folk noen sinne holde ut med
dette, denne tvangstrøyen, strikte og noe sære biblisismen? Svar, ganske
enkelt: Tiden tilsa det og «Skriften» og skriftene ga trøst, håp og befrielse,
fra hva da? Jo, fra tidens begredelighet. Vi er på 17-18-tallet. Og det kan
ikke ha vært lett. Hvor man enn snudde seg, kunne man bare få bekreftet: Synden
er stor og gjennomtrengende, og overalt, samtid som fromhetsbestrebelsene ble
stadig viktigere, for de få og utvalgte, only. Situasjonen, bare i en
litt annen form, er den samme i dag.
Vi er alle homo adorans, tenkte jeg, og tenker
fremdeles. Vi må alle ha noe eller noen å dyrke, ikke bare atomistisk, men i
fellesskap, i menighet og kirke, ikke bare i fagforening og på Storting. Vi er dyrkere, og dette er menneskets egentlige
og sanne vesen. Men slik var jo også Satan. Jeg tenkte: Vi er skapt sånn. Og
det var også Satan. Vi ble ikke født sånn, bare én er Guds Sønn.
Det ga meg en viss «utløsning». Og noe å tenke på, en tanke
som ikke er lett å slippe, så hvorfor slippe den? Behold den! Den kan avføde
visse rasjonelle attityder, holdninger, - en viss herliggjørelse, for ikke å si
helliggjørelse. Og det er jo en risk å ta, eller ikke-ta. So here we go.
Bøkene var en lidelse å komme gjennom, stappet med
bibelsitater, for enhver anledning, utgangspunkter for den mest nidkjære
selvrefleksjon og selvransakelse. Og bakom skogene sang synden.
Ikke rart at «vi» ble lei det, ikke orket mer. Jeg håper det
samme skjer i den muslimske verden, at man blir lei alle surene, at man
forlater sharia til fordel for «det nakne livet», der vi henter moralen fra
menneskeansiktets imperativ heller enn fra «bøkenes» innsnevrede moral og i det
virkelig – helt ikke strengt ideologiske - politiske og societale.
Et tidsbilde:
Hvordan skulle prestene gå kledd? John Hooper nektet å bære
den obligatoriske korkåpen og messeskjorten til sin vigsling. For ham oste plaggene
av Den romersk katolske kirke, som den Engelske kirke hadde skilt lag med i
1530-årene. Debatten som fulgte, handlet ikke direkte om troslæren. Hooper
mente at prestens gevanter ikke var så viktige … han mente at han ikke
kunne bære plaggene ut fra sin samvittighet … !
I 1556 ble 37 prester i London utvist fra sitt embete (på
dette grunnlaget). Frontene ble stadig steilere. Det puritanske partiet fikk
innpass i Den engelske kirke; de mente at kirkesamfunnene på bibelsk tid ikke
krevde spesiell klesdrakt.
John Hooper ble senere henrettet – ved brenning - under
dronning Maria I … (fra Historien om Bibelen, Drage, 2021, Future Publishing
Limited.
Legg merke til at Cromwells yndlingssalme var Salme 68,
som begynner slik: Gud reiser seg. Hans fiender blir spredt. De som hater Ham flykter
for Hans ansikt. Som røyk driver bort, skal Du drive dem bort. Som voks smelter
for ilden … osv
Så Ordet – fornuften, ordningene, kosmos (smykket) i motsetning til kaos
- har betydning? Nei, ikke i dag, vil mange si. (Klimakrise?) Poenget er å
spørre: Hva er vårt Ord i dag og hva betyr Ordet for oss, eller burde bety?
Hvem slipper unna spørsmålet?
Men factum est: Skriften og skriftene kan inneholde
de mest fristende fallgruber, samtidig som de innebærer og medfører et oppkomme
av gullgruver, - en erkjennelse som vanskelig lar seg kverulere rundt. Det tar
to for tango!
Ordene og teologien, pluss jussen, teller. Derfor litt teologi
i det følgende, noe som kanskje kan uroe de bare så altfor sarte, fromme og
påståelige, for ikke å si: Urokkelige, de «evig bufaste» i sine egne
fortreffeligheter og sure og trange selvgodhet. Godhetsposører finnes til evig
tid, bortsett fra i himmelen, spesielt for de som forventer «bortrykking» eller
«opprykking», ut av denne verden, - slik gnostikerne med din indre gnist – DHÅ?
- var overbevist om at de hadde, og kunne oppnå stadig mer av, i kraft av –
emanasjonen, (se under, hvir vi spør om Calvin (eller Kalvin) var gnostiker
eller gnistiker, et spørsmål som virker totalt fremmed for de fleste i
dag.
Uheldig
fobi for endetiden på TV Visjon N?
Men, før vi går videre: Er noe i ferd med å skje på TV
Visjon Norge – Hanvoldkanalen? (Her snakker man om Ordet slik at Bibelen er sin
egen fortolker tolkes dithen at Bibelen er mer virkelig enn virkeligheten, og
derfor sann. Inkludert løftene om evig liv i det hinsidige, og helse og
helbredelse her og nå, på tv i eller i direkte kontakt i studio eller på visse
podier, med påfølgende eller forskuttert kollekt, gjerne over Vipps, hvis man bare
har tro for det.
Er det et sant og teologisk begrunnet opprør på gang? Eller
dreier det seg om en forsoning som allerede er avslutte og som derfor nå i
ettertid bare er et fromt og pietistisk – eller gnostisk - spill for galleriet?
Er spenningen selvindusert, endogen, eller tilføres den brutalt utenfra, er den
eksogent betinget?
Hvem vet.
Selv tap av medaljer og rykte blir jo i Norge nærmes
prinsipielt sett på som seier. Den gode ånd og hensikt kan ikke feile en ekte
nordmann, og spesielt da, kanskje, spesielt en nymotens karismatisk nordmann. Pilene peker bare en vei: Oppover! Man har da
sverd og skjold, brynje og hjelm – så hva kan gå galt? Bør noe gå galt,
forresten?
Dreier det seg kanskje bare om et velment stunt – de hjelper
jo hverandre, og gråter titt der, når den midlertidige motgang setter inn og
man bønnfaller det store publikum – den trofaste Visjonsfamilien - om hjelp –
for å utbre Guds Rike?
Er det en integrert og derfor helt nødvendig «opprenskning»
som er på gang? Romsterer det en viss grunn for reell uro? Hva kommer til å
skje – til det bedre eller verre? Får vi mer sannhet? Eller kjærlighet?
Ikke godt å si, kanskje, for de med lave forventninger. For
de vantro er derimot er fremtiden ganske sikkert, eller i hvert fall viss,
trosviss!
Alt dette mot denne bakgrunn, urovekkende for ikke få, vi
kommer tilbake til Vidar Kolstad litt lenger ned:
https://neitilislam.blogspot.com/2024/07/kjrligheten-er-ikke-strst-av-alt-pa-tv.html
https://neitilislam.blogspot.com/2024/02/perverse-emosjoner-dreper-deg-og.html
Litt mer
generell «knas» og bakgrunnsmusikk, for behovets skyld, hvis det skulle melde
seg og smake:
http://neitilislam.blogspot.com/2022/04/fundamentet-er-undergrav-og-ordene-drept.html
http://neitilislam.blogspot.com/2020/05/merete-hodne-vare-domtstoler-vare.html
http://neitilislam.blogspot.com/2023/03/verdienes-sammenbrudd-eller-bare-litt.html
http://neitilislam.blogspot.com/2023/05/om-bispene-og-den-kjnnslige-posering.html
http://neitilislam.blogspot.com/2019/02/bispe-uttalelser-pa-vide-vanke.html
http://neitilislam.blogspot.com/2022/02/akademia-en-hengemyr-av-vantro-et.html
http://neitilislam.blogspot.com/2019/09/mohyeldeen-mohammad-fatwa-ikke-ndvendig.html
http://neitilislam.blogspot.com/2021/01/stormingen-av-kongressen-fr-i-og-med-og.html
Vi skal nedenfor komme med noen sitater fra Ivar Kolstads
bok: «… men størst blant dem er kjærligheten». Hensikten er å gi hele tråden en
innramming, og å stille spørsmålet: Er Kolstad en calvinist, er han en
arminianer, eller begge deler? Er han ubevisst påvirket av Gnostisismen? Er han
vaskekte reformert, lutheraner eller «kun» karismatiker (med alle de
feil og mangler som kan spores der)?
En del ting i
Kolstads verden synes å være motstridende eller litt for lite systematisk
bearbeidet, for å si det sånn. Jeg håper at det ikke ligger noen malignent aggressivitet
bak dette. Det foreligger imidlertid en uforløst indre spenning her, ser det ut
for, noe som også kan gjelde for det meste i det vi får med oss på TV Visjon,
Norge. Hva er i ferd med å skje? For Kolstad peker på noen viktige poenger,
selv om han ikke nødvendig vis gir de eneste riktige svar. Det virker også som
om intelligensen hans er høyere enn det boken selv kan gi uttrykk for.
I hvor høy grad påvirkes vi i dag av gnostisismen, ikke bare
kalvinistene, men også vi, vi er jo tross alt mer lutherske enn vi våger å
innrømme. se om Katarer
og albigensere - i dag?
The Gnosis of Calvinism av Ken Johnson, 2013, s17, om
store tenkere i kristenhetens historie ca 150 e Kr:
Basilides lærte at mennesket kan vokse opp og forbli
syndefri hele livet, dvs være født uten arvesynd. Frelsende tro er
intellektuell istemmelse, (aksept eller tilslutning - uten primært hjertets tro
og tillit). Alle er født med muligheten til å leve syndfritt (Pelagius).
Etter dåpen tilgir Gud alle ubevisste eller ufrivillige
synder, men de troende må betale for alle bevisste synder for å kunne bøte og bli
renset fra dem; (boten, skjærsilden, cardinale og veniale synder). (Se mine etikketer om Synden og syndene .... ).
Valentius lærte at tro kommer fra den troendes ånd,
og at hvis du er en av de utvalgte, (mennesket er født uten synd), så har du
frelsen; og hvis noen er ikke utvalgt til å bi frelst, så er de predestinert
for Helvete.
De resterende kan (om mulig) frelses ved gjerninger. Men
bare de hvis ånd er en emanasjon fra Sofia (visdommen, (bl a), er predestinert
for frelse. Alla andre er forutbestemt til Helvete, (dobbel predestinasjon), og
de som er predestinert til frelse trenger ikke å gjøre gode gjerninger.
Å bekrefte predestinasjon basert på emanasjon, dobbel
predestinasjon, dette å benekte orginalsynden (arvesynden eller ursynden),
og dette å nekte for kravet om helliggjørelse, - alt dette er gnostiske
idéer som apostelen Paul beskriver som «demoniske doktriner, demonisk lære.
Definisjon av Kalvinisme: Jesu verk på korset sonet for
syndene til noen få utvalgte. Ingen andre har noen mulighet for å bli frelst og
de er forutbestemt (predestinert) for helvete.
Dette er gal teologi iht. Ken Johnson.
Arminianisme: Jesu verk på korset sonet for alle
menneskers synd. De som forkaster Jesus har ingen mulighet for å bli frelst og
er derfor evig fortapt.
Dette er korrekt, iflg forfatteren.
Bibelsk lære, iflg forfatteren: Jesu død på korset betalte
for hele verdens synder, ikke bare for noen få. Forsoningsverket er ikke
begrenset. Peter sier at det er vranglære (heresy) å påstå at Herren ikke døde
for alle menneskers frelse, (for all men). Det er ikke til Guds velbehag
å sende noen til helvete.
1 Tim 2. 3-4 og 2. 5-6, Hebr 2. 9, 1 John 2. 2, 2. Pet 2. 1
og 2 Kor 5. 19, 1 Joh 4. 14, John 3. 16-17.
Se denne konklusjonen: Please notice Paul’s comment in
Romans 3. Salvation is to all that believe because all have sinned. Either
salvation is obtainable to every singel person for all have sinnes, og, if
Calvinism is true, salvation is to all the elect. Then only the elect have
sinned. So the ones God condemns to hell are sinless? se Rom 3. 21-33.
Visshet eller sikkerhet: Kalvinismen lærer at noen er
predestinert til frelse og andre til helvete og at utfallet her ikke kan
endres. Hvis dette var sant, vill ingen
vite om han eller hun var frelst før etter døden. Det er en skremmende tanke;
men John sier at det fins en vei til å vite sikkert: 1 John 5. 13, … at dere
skal vite at dere har evig liv og at dere kan ha eviv liv hvis dere tror på navnet
til Guds Sønn …
Fra Gnostic America, av Peter M.
Burfeind, 2014:
Det begynner med et avgjørende spørsmål om hvordan man
oppnår visshet eller sikkerhet (for frelse). Westminister Confession av 1646,
en puritansk bekjennelse, svarer på spørsmålet i et språk som leder den troende
innover i seg selv, til det indre beviset som forteller den troende hvor han
står i forholdet til Pakten.
Bekjennelsen bruker pregnante psykologiske begreper som f
eks: De utvalgte er slike som virkelig tror … og elsker Ham med alvor (in
sincerity). Og: Den urokkelige trosvisshet (of «forsikring) beror på de indre
vitnemål som nåden gir løfter om, Åndens vitnemål som vitner med vår ånd …
Viktigere: «den sanne frukt av denne vissheten (assurance)
gir en glede over å utføre de forpliktelser som lydigheten innebærer. Disse lydighetsplikter
danner så grunnlaget for et rent liv, et livsmål for puritanerne og deres
legning henimot det perfekte», skriver forfatteren. s 260.
s 304: Abstracted and then dislocated from any doctrinal
ecclesiastical, or sacramental grounding, Jesus must become a mental projection,
an internally created invisible Guide, a phantasme …
s 314; The connection to Gnosticisme is in the affinities
existensialism has with Gnostisism, particular in their understanding of the
Self. The divine spark of Gnostic myth is «the Self», and both existensialism and
Gnosticism share similar ideas on the place the Self has in the cosmos …
https://neitilislam.blogspot.com/2024/07/katar-og-albigensertendenser-i-var.html
https://neitilislam.blogspot.com/2024/06/hanvold-den-oppstandne-doktor-og-hva-er.html
https://neitilislam.blogspot.com/2024/06/hanvold-binder-seg-til-marx-slagstad.html
https://neitilislam.blogspot.com/2024/06/hvor-hyt-elsker-den-norske-kirke-jan.html
Westminiter
Confession avviker prinsipielt fra Luthers katekismer:
Troen: Første artikkelen - OM
SKAPELSEN
Jeg tror på Gud Fader, den
allmektige, himmelens og jordens skaper.
Det er: Jeg tror at Gud har skapt meg
og alle skapninger. Han har gitt meg legeme og sjel,
forstand og alle sanser. Han holder
alt dette ved lag og gir meg hver dag det jeg trenger for å
leve. Jeg tror også at han verner meg
mot alle farer og vokter meg mot alt ondt. Dette gjør han av
bare nåde og faderlig godhet, uten at
jeg har fortjent det. For alt dette skylder jeg å takke og love
ham, tjene og lyde ham.
Andre artikkelen - OM FRELSEN
Jeg tror på Jesus Kristus, Guds
enbårne Sønn, vår Herre, som ble unnfanget ved Den Hellige
Ånd, født av jomfru Maria, pint under
Pontius Pilatus, korsfestet, død og begravet, fór ned til
dødsriket, stod opp fra de døde
tredje dag, fór opp til himmelen, sitter ved Guds, den allmektige
Faders høyre hånd, skal derfra komme
igjen for å dømme levende og døde.
Det er: Jeg tror at Jesus Kristus er
sann Gud, født av Faderen fra evighet, og sant menneske, født
av jomfru Maria. Han er min Herre,
som har gjenløst meg fortapte og fordømte menneske, kjøpt
meg fri og frelst meg fra alle
synder, fra dødens og djevelens makt, ikke med gull eller sølv, men
med sitt hellige, dyre blod og sin
uskyldige lidelse og død. Dette har han gjort for at jeg skal
være hens egen, leve under ham i hans
rike og tjene ham i evig rettferd, uskyld og salighet,
liksom han har stått opp fra de døde,
lever og regjerer i evighet.
Vi
siterer nå litt spredt fra Vidar Kolstads bok, 2024, for å teste og tren ånden
litt, i håp om det skal avføde visse tanker og refleksjoner: «… men størst
blant dem er kjærligheten»:
Kolstad gir en innføring i ulike
kjærlighetsformer: Eros, Philia, Storge
og Agape – denne siste er kun virksom i de som
er født på ny. Skriver Kolstad.
Hm.
Det blir ingen frelse uten tro,
omvendelse og bekjennelse. !
Synderen trenger å forstå at han er
en synder og utenfor Guds nåde … ?
Da slapp jeg Jesus inn med sin
agapekjærlighet i mitt hjerte … jeg har altså hatt englevakt.
Gud ser jo at disse aldri vil gi
gjensvar på Hans kall og invitasjon til frelse … Han ser hvem det er som kommer
til å ta imot …
Han rettferdighet er det ikke opp til
noen av oss å tolke eller mene noe om, omdefinere eller kritisere.
Vi leser om hvordan Gud forherdet
Farao sitt hjerte for at plagene skulle ramme Egypt …
Han sender noen ned i fortapelsen i
helvete, andre får inngang til himmelen …
Når jeg opplevde frelsen … tok jeg
ikke lett på den … Han hadde kastet alle mine synder bak sin rygg …
Visdom og tro er nøklene til å unngå
at tvilen får fotfeste … å tvile på noe av det som Guds Ord sier fordi du ikke
forstår det, er farlig …
Synden er en farsott som vil ødelegge
ethvert menneske fullstendig, hvis den ikke bekjempes …
Vi er ikke Herrens marionetter …
Han kan ikke kaste synden i helvete
uten at synderen også blir med …
Vi er alle selv ansvarlige for våre
handlinger … men det moderne mennesket vil ikke stå til ansvar for noen eller
noe på grunn av arvesynden som er nedfelt i oss alle …
Den som ikke har gudsfrykt, har ikke
liv i Ham … Guds nåde er forbeholdt dem som frykter ham …
Betingelsen for Guds kjærlighet er
korset og gudsfrykt …
… de har en humanistisk forståelse av
Guds kjærlighet … vi skal alltid sette Ham først …
Det som binder sammen Guds kjærlighet
med Hans vrede og dom er Hans renhet og godhet. Godhet er ikke snillhet … ingen
er god uten Gud.
Derfor er «supernåden som blir
forkynt i mange menigheter direkte løgn og en sterk forførelse; den hevder: En gang
frelst, alltid frelst.
Guds kjærlighet er altså forbeholdt
oss troende … la oss stå løpet ut, det løpet hver og en av oss er kalt fra Gud.
Guds kjærlighet er helt annerledes
enn den humanistiske kjærligheten, den trives ikke sammen med slapphet,
beregning eller begjær …
Det er vi som skal være formidlere av
agapekjærligheten til de utenfor … det er oss Hans kjærlighet skal vikre
igjennom til mennesker som er av verden …
Er det et snev av selvgodhet i min
utøvelse av kjærlige handlinger overfor andre, så er jeg en lydende malm eller
en klingende bjelle …
Det evige livet er å kjenne Ham, å få
tak i det intime livet i en dyp relasjon med Ham.
Det som er viktig for Gud er å få en
dyp kjærlighetsrelasjon med deg.
Det er så lett å gjøre Guds
kjærlighet til noe religiøst, som vi på en lettvint måte formidler i ord til
våre omgivelser …
Dette vil utvikles ved Jesu føtter,
til å bli noe dypere enn ord, både overfor Gud og mennesker …
Agapekjærligheten dekker ikke over
synd … det høres så fromt ut at Guds kjærlighet er størst av alt …
Det er kun på grunn av nåden at vi
derfor er rettferdiggjorte ved tro, vi som har valgt Han som Herre. For Gud
elsker sine barn.
Gud tok ikke bort synden ved korset,
men ga alle mennesker en mulighet til å unngå helvete …
Mange trekker Jesus ned å et
menneskelig nivå i sin tro …
Jeg er jo i tillegg både barnedøpt og
konfirmert i kirken.
Gud ser hvem der som kommer til å
velge Jesus …
Ondskapen kom inn i mennesket på
grunn av fallet …
Mennesket har fått innlagt i sin
natur en grunnleggende stolthet og en motstand …
Gud vil aldri akseptere at en selvgod
menneskehet, smittet av synd og oppblåst av stolthet skal lykkes uten Ham …
Det er ingen troshelter han taler
til, men syndere forent i opprør …
Hvis vi ikke ser at synden er
virkelig, forstår vi ikke at forløsningen i Kristus er enda mer virkelig.
I Ham er vi også gitt Hans visdom. I
oss selv har vi begrensninger, men i Ham har vi ubegrensede muligheter når vi
lever i overgivelse til Ham.
Mørkets barn har altså ikke
delaktighet i dette Herrens måltid.
Det blir ingen nåde for djevelens
barn, det er mange paradokser i Guds ord.
Synd er ikke lenger så farlig i mange
menigheter, fordi nåden blir sagt å være så stor.
… de ikke vandrer etter kjødet, men
etter Ånden – en viktig tilføyelse …
Den hellig ånd hadde fortalt meg at
jeg ikke skulle lese VG og Dagbladet etter jeg ble frelst …
Dette vitnet jeg om i menigheten, …
pastoren sa at han heller foretrekker folks om leser VG i sin menighet enn de
som ikke gjør det … du kan jo tenke deg hvordan jeg som nyfrelst opplevde dette
…
Dårskap hos kristne er en tragedie å
oppleve … vi er ikke kalt til å hate noen …
Muslimene er kalt ved Allah til å
hate, og gjerne drepe …
Mangel på gudsfrykt er farlig.
Guds kjærlighet må aldri flettes
sammen med humanistisk kjærlighet.
Biskopene tror ikke på Bibelens
overnaturlige autoritet lenger …
I «verden» så er den enkeltes
følelser blitt viktigere enn det som er sant …
En pastor i Sverige sa at man ikke
måtte formidle noe om Guds vrede …
Vekkelseskunnskap uten dom og helvete
blir patetisk.
Jeg underviste i en kanal om temaet,
De religiøse demonene raste, og det kom ikke bare positive tilbakemeldinger om
at dette var sant og bra, men også noen beskyldninger mot meg om at dette var
vranglære, det at Gud ikke elsker alle mennesker, selv om det står i Bibelen. En
dame truet med at hun nesten ikke orket å leve lenger i frustrasjon over at hun
kanskje ikke kom til himmelen, og andre var rasende og sa at de ikke ville
støtte kanalen lenger … s 83.
Jeg tror også at hver av oss kristne
nå blir nøye vurdert nøye av Gud på hvilken side i denne krigen vi sympatiserer
med …
Han hater de som ikke er utvalgt! … …
Neste steg er omvendelse, som betyr å
få Guds tanker og meninger …
Det er Kristus i oss med en duft av herlighet
som da er virksom … det er Han som gjør åndelig døde mennesker til levende i
Kristus gjennom deg og meg som er bærere av Livet, Kristus Jesus.
Jeg kan ikke ta noe for gitt når det
gjelder frelsen. Jeg må stå løpet ut i det Gud har kalt meg til …
Korset gir ikke automatisk klippekort
til himmelen, nåen vil tukte oss inn på rett spor igjen …
Renhet er altså viktig for bønnesvar
… Det blir helt feil å si: «Jesus elsker deg» … dette er ikke ment som noe
formular som skal følges slavisk, jeg påberoper meg ikke selv å være noen
ekspert …
En liten kommentar:
I forhold til Peter M. Burfeinds bok,
virker Kolstads bok noe beskjeden eller vag, selv om de to har det felles at de
ser og aner noen tendenser som ganske sikkert vil underminere kristentroen
ytterliger, slik at vi havner i det jeg kaller «gnistisisme», et begrep som
gjerne kan assosieres med «karismatikken», se under om tidligere Livets Ords
leder, som konverterte seg til katolisismen, og muligens bort fra gnostisime.
--
Husker du Ulf Ekmann? Han var utdannet luthersk
teologi og samlet inn rundt en halv milliard kroner over noen år til sin menighet
i Sverige, Troens Bevis, som ble enormt populært. «Det pågår visst ennå –
intenst». Han sa at Luther hadde han lagt bak seg. Etter noen å finner vi at
han hadde omvendt seg til katolisismen, og siden har vel bare få hørt noe fra ham. Han
besøkte også paven.
Her følger et utdrag av en universitetsoppgave
eller avhandling om Ekman og hans innflytelse fra gnostisismen og mer, av Kent
Gunnarson: Den kristna gnosticismen återkomst, 2004: (Jeg har selv vært
inne på dette temaet på flere andre steder her på bloggen):
Fra
oppgaven, først om: Harold Blooms bok: The Omens of Millennium, (her utg.1996):
What
makes us free is the Gnosis. Bloom definierar denna gnosis som en inåtgående kunskap istället för en
utåtgående tro, där gnosis är motsatsen till okunskap och inte till otro. Denna
gnosis meddelar
människan att hon till sitt väsen är oskiljbar från Gud.
What
makes us free is the Gnosis of who we were.
Bloom förklarar
att det som förr angick en elit innefattar i själva verket alla, därför att den
återför oss till en universell entitet som en gång omslöt allt. Vi var alla en
dubbelnatur, Gud och Människa, där självinsikt och kunskap om Gud
harmonierade.
Gnosis är en återlösning, genom uppenbarelse, av den inre människan och skall
inte blandas ihop
med Jungs exkursioner till det inre landskapet. Gnosis är ett skepp varigenom
vi kan färdas
tillbaka till den perfekta kunskapen, som både är experimentell och
intellektuell.
What makes
us free is the Gnosis of what we have become. Bloom påpekar att gnosticismen visar på den
andliga depressionen som bestämmande för vår jordliga existens. Vår värld
beskrivs, enligt Bloom, av gnostiker i termer av kosmologisk tomhet, upprepande
tid, meningslösa reproduktioner, framtidslöshet. En sorts evig Generation X;
då, nu och framgent. Människan är fångad i ett öde som styrs av änglar, som är
våra fångvaktare snarare än guider.
What makes
us free is the Gnosis of where we were. Bloom lyfter här fram idén om människans ickefallna ursprung och den
tillvaro hon hade i vad Bloom kallar ”fullheten”. Det inre i människan
lever fortfarande
i det icke-fallnas villkor. I relation till den ursprungliga människan i
pleroma är
vårt kosmos,
liksom vi själva, en deformerad kopia.
What makes
us free is the Gnosis of wherein we have been thrown. Bloom lägger emfas på uttrycket ”kastad”, därför
att det beskriver människans situation och tillstånd. Vi har blivit utkastade
från Gud och samtidigt från oss själva.
What makes
us free is the Gnosis of whereto we are hastening. Bloom ställer frågan vem det var som kastade ut
oss ur pleroma. Blooms svar är fallet inom gudomen vilket även inkluderar oss.
Orsaken till
fallet ligger inte i anden, gnistan, utan i själen, det djupare självets mer
ytliga
följeslagare.
Bloom menar att krisen i pleroma var ömsesidig. Vi kastades ner i denna av änglar
skapade världen,
men Gud föll också, men inte med oss utan kastades in i ett tomrum alienerad
från
människan.
What makes
us free is the Gnosis of what we are being freed. Bloom menar att den gnostiska visionen av att bli
befriad består i att få kunskap om den fallne guden, demiurgen, och dennes
lögner. Denne demiurg hindrar oss från att återvända till ursprunget i pleroma,
där människan och Gud är oskiljbara från varandra. Bloom beskriver tillvaron i
demiurgens värld som präglad av ensamhet, men samtidigt fylld av hemlängtan och
fruktan.
What makes
us free is the Gnosis of what birth really is. Här lyfter Bloom fram det gnostiska ”faktum” att
det innersta i människan aldrig har skapats eller passerat genom födelsen. Den
naturliga födelsen är något som inte alls tillhör gnosis. Bara gnistan är något
som kan, eller är värt, att kännas. För att svara på frågan om vad återfödelse
och uppståndelse är vänder sig Bloom till slutraden: What makes us free is the Gnosis of
what rebirth really is.
Bloom påminner om
att gnosticism kan vara av olika ursprung, med olika yttre former. Bloom menar
att frågorna om vad födelse och återfödelse är, inte kan besvaras utan att
beröra bilden av uppståndelse. Här syftar dock inte
Bloom på de
dogmatiska kyrkornas uppståndelse. Bloom påstår att det som gör oss fria är
gnosis om uppståndelsekroppen, oavsett i vilken tradition man finner denna bild
av urmänniskan.
Bloom påpekar att
Thomasevangeliets Jesus har uppstått utan att ha gått igenom korsfästelsen
och försoningen.
Uppståndelsen är enligt Bloom gnosis självt och uppståndelsen föregår döden.
Symboliken i
uppståndelsen som föregår döden visar på att demiurgens skapelse och demiurgens
”död”, annihileras genom gnosis om vad uppståndelsen innebär.
Vi har här lyft
fram vad som i Blooms eget tänkande är modern gnosticism, det vill säga modern
i
den bemärkelsen
att den är formulerad av en nu levande person. Men man kan också identifiera
några specifika
inslag som är moderna i betydelsen att de speglar denna tids idéer. Vi har
redan
pekat på
utvecklingstänkandet. Vidare kan man nämna Blooms fokusering på änglar som
reflekterar ett
påtagligt intresse i den amerikanska kulturen. Även Blooms kritik av detta
intresse
för änglar som
ett förytligande av andliga väsen, blir indirekt ett uttryck för vissa
tendenser i
nutiden.
3.4.1.
Baur (1792-1860)
uppskattade Arnolds bok och menade i sin Die Christliche Gnosis att den tyska idealismen,
med namn som Hegel, Schelling och Schleiermacher, byggde på Böhmes gnostiska tänkande.
Goethe medgav i sin Dichtung und Wahrheit att han blivit så fascinerad av de
gamla gnostikerna som han läst om i Arnolds bok att han utformade boken Faust
efter gnostiska mytologiska scheman. August Neander och J. Matter fortsatte,
liksom senare Baur, att skriva i Arnolds prognostiska anda.249
Både Arnold och
Baur identifierar Böhme och hans tänkande som gnosticism. De båda kom att
rehabilitera
gnosticismen genom att framföra idén att den egentligen var den sanna
kristendomen, eller likvärdig med sann kristendom. Idén att gnosticismen var en
ursprunglig kristendom, undertryckt och delvis bortglömd, var en tanke som föll
väl in i romantikens filosofi. Ralph Waldo Emerson (1803-1882), en centralfigur
i den amerikanska transcendentalismen, var inläst på Böhme, Swedenborg och
Hermes Trismegistus250 och delade Arnolds och Böhmes strävan att finna en
”bättre” och dogmlös kristendom.251 I samma tradition som Emerson finner man
även Phineas
Parkhurst Quimby
(1802-1866), vars tänkande beskrivs som en blandning av transcendentalism,
swedenborgianism
och tysk idealism.252 New Thought filosofin, i vars tradition man finner
Mary Baker Eddy
(1821-1910) och hennes rörelse Christian Science och Kenyons klasskamrat
Ralph Waldo Trine
(1866-1958), beskrivs som en blandning av Emersons och Swedenborgs tänkande.
253 I den
amerikanska romantiken kan man iaktta paralleller mellan gamla gnostiska idéer
och olika moderna
företrädares tänkande. Men det är inte bara paralleller och analogier som gör
gnostiskt
tänkande närvarande som en verklig kraft i den amerikanska 1800-tals kulturen.
När det gäller Böhme och hans gnostiska filosofi så görs den närvarande genom
att historiska personer som Emerson läste författare som dels kan
karaktäriseras som ”gnostiska” och som dels sökte rehabilitera gnostikerna till
att vara ett alternativ till kristendomen.254
Gnostiskt
tänkande kom så att synliggöras och bli en kraft bland annat i den amerikanska
romantikens tradition. I dessa relationer kan man se hur ”lines of meaning”
skapades.
På samma sätt kan
man iaktta hur även R. W. Emerson, exempelvis genom swedenborgianska
idéer, synliggör
exempelvis Böhmes (gnostiska) tänkande i sin samtid. Det transcendentalistiska
tänkandets
betydelse för New Thought-rörelsen är påtagligt även om det finns olikheter
mellan
rörelserna.
Emersons syn på ”Sinnet” som det som egentligen är grunden i all existens,
förstår
exempelvis Eddy
på ett likartat sätt. Sinnet är för Eddy dels Gud och dels det som är den enda
verkligheten. Det
gäller enligt Eddy för människan att få kunskap om detta förhållande.
Troshelaren Quimby som inspirerade New Thought tänkandet, var också Eddys
huvudinspiratör. Mellan Emerson, Quimby, Eddy och New Thought-rörelsen, där
Trine och Emerson College var inlemmade, finns det starka band. Detta blir
synligt genom likheterna mellan deras läror, men också genom att de medvetet
delar en andlig tradition, där Böhmes gnostiska tänkande förmedlats exempelvis
av Emerson.255.
Det är i denna
tradition, eller tidsanda, som Ekmans teologiska inspiratör Kenyon levde. Det
är
många som har
påvisat kopplingen mellan Hegels filosofi och Böhmes tänkande, så den
relationen behöver inte redovisas här. Kenyon medger, vilket vittnar om att han
kände sin tids tänkande, att Mary Baker Eddy i viss utsträckning var beroende
av Hegels idéer.
Två av
huvudteoretikerna inom trosteologin, Kenneth Hagin och Kenneth Copeland, anser
båda
att Essek William
Kenyons tänkande skall uppfattas som direkta uppenbarelser från Gud. De läror Kenyon
ägnade sitt bokskrivande åt utgör de centrala delarna i Hagins och Copelands
teologier.
Relationen mellan
Hagin och Copeland är relationen mellan ”läraren” och ”eleven”, det vill
säga, Copeland
refererar till trosförkunnaren Hagin som sin lärare och ser honom som
företrädare för en ”gudomlig uppenbarelse”. Om man applicerar begreppet ”lines
of meaning” på relationen
mellan Kenyon och
Hagin/Copeland, både beträffande överensstämmelsen mellan deras teologiska uppfattningar
samt synen på Kenyons idéer som Guds uppenbarade ord, kan man iaktta hur en
teologisk tradition, ett teologiskt tänkande, etablerar sig både som ”teori”
och som ”tradition”.
Trosteologin blir
i perspektivet ”lines of meaning” en storhet som blir starkt förankrad i
historien och i
människors medvetanden genom att en teologisk teori görs till en tradition, där
företrädarna
medvetet identifierar sig med varandras idéer och verklighetsförståelse.
5.2.
Historieuppfattningen
inom romantiken är en organisk sådan, verkligheten är en skapad och utvecklad
historisk helhet. Man
tänker sig att det råder en delning mellan frihet och natur, mellan subjekt och
objekt, ande och kropp. Målet för utvecklingen är för romantikerna att förena
dessa.
Implicit i denna
syn på verkligheten ligger tanken att det ursprungligen fanns en enhet bakom
historien.
Föreningen är grundad i denna ursprungliga enhet som det absoluta. Romantikerna
strävar efter att
återupprätta denna ursprunglighetens enhet. Man tänker sig att denna
ursprungliga
enhet går att nå genom intuition, en sorts omedelbar visionär åskådning.
Syntesen,
föreningen mellan
olika företeelser, var eftersträvansvärd i romantikens verklighetsförståelse.
Man menade att
det var uppenbart att det fanns en erfarenhet av splittring mellan natur och
ande, objekt och subjekt, faktiska historiska villkor och abstrakta strävanden,
vilka karaktäriserade verklighetens villkor.261 5.2.1. Ralph ...
I detta
djupborrande i den mänskliga naturen sökte Emerson efter “the aboriginal Self”.
Emerson
tänkte sig att
han skulle kunna frilägga ett ursprungligt medvetandetillstånd varur människan
skulle kunna resa
sig upp till högre dimensioner i verkligheten och bli gradvis medveten om den
egna
delaktigheten i naturen – naturen uppfattad i andliga termer. I detta
perspektiv ska
Emersons begrepp
om självtillit förstås. Kallelsen till självtillit handlar om att konfrontera
universum ur
djupet av det egna jaget, det specifikt unika. Emerson menade att vägen till
livet
och
universaliteten stod att finna i jaget. 264 I Emersons andliga undersökning av
mänsklig
erfarenhet menade
han sig finna bevis för att personligheten i sina andliga djup var organiskt
sammanflätad med
allt levande och framförallt med det gudomliga.
Phineas Parkhurst
Quimby (1802-1866) räknas som den stora inspiratören till New
Thought-tänkandet.
Quimby stod för
en filosofisk idealism, där ”Sinnets” kraft och makt var fundamental
såväl som
orsaksgivande. Han undervisade om att människans sinne är kapabelt att spränga
alla begränsningar därför att det är skapat av samma substans och material som
universum självt. Allt
sinnet förmår
visualisera kan det skapa. 268 I Quimbys system är helandet av kroppen och
sinnet centralt. Quimby utvecklade en form av mentalt helande som vilade på
positivt tänkande, på
affirmationer.
Mary Baker Eddy, en patient som Quimby helade, kom senare att kombinera
Quimbys läror med
kristna termer i sin egen rörelse Christian Science. Ralph Waldo Trine och
Horatio Dresser
är namnen på andra viktiga personer som utvecklade det positiva tänkandet i
Quimbys anda. 269
Hos Quimby finns
det en klar dualism mellan två typer av kunskap, mellan den här världens
föränderliga
åsikter, den naturliga människans trosföreställningar eller nedärvda idéer, och
den
oföränderliga
visdomen hos den sant vetenskapliga människan. Allt han skrev var fullt av
denna
konflikt mellan
de två världarna eller, vetenskap och ignorans, visdom och åsikter. Denna
dualism återkom
också i synen på människan där han pratade om den verkliga människan kontra den
naturliga människan, eller sinneskunskapen kontra det andliga Sinnet. Den
naturliga
människan,
präglad av sinneskunskap, utsätter Sinnet för felaktiga resonemang som till
exempel
kan leda till
sjukdom. Den verkliga människan har som sin uppgift att bekämpa de felaktiga
resonemang som
har trängt in i Sinnet.270
Sinnet består
enligt Quimby av andlig materia. Denna materia är mycket påverkbar för våra
åsikter och
idéer. Tankarna och idéerna i sin tur är också andlig materia fast i en annan
kombination än i
sinnet. Tankarna och idéerna kan sås som ett frö i Sinnet. Varje idé har också
ett eget liv.
Detta utrycker Quimby på följande sätt:
“… is the
embodiment of an opinion resolved into an idea. This idea has life, or a
chemical
change; for
it is the offspring of man's wisdom condensed into an idea, and our senses are
attached to
it.”271
Den kraft som
idén får över oss beror på vilken tillit vi har till den. Om den kommer från
någon
som vi litar på,
så är det troligt att den tar makten över oss. Sinnet har enligt Quimby ingen
intelligens i sig
själv utan är helt i händerna på de tankar som sås i den. När en tanke formas
till
en idé, så
utsöndrar idén en speciell doft. Denna doft, eller mentala atmosfär, var
tillräcklig för att Quimby skulle kunna veta allt han ville om en patients
problem. 272
Utifrån denna
grundsyn förklarar Quimby varför sjukdomar uppkommer och hur de skall botas.
Han menade att
den gängse synen på sjukdomar var vidskeplig, på samma sätt som man i tidiga
civilisationer
hade försökt att förklara naturfenomenen med hjälp av varelser och gudar, men
som man nu har fått en vetenskaplig och riktig förklaring på. På samma sätt
förhåller sig den
konventionella
läkarvetenskapen till Quimbys vetenskap. 273
5.2.3. Christian
Science
Att vara
kristen är för Eddy att göra precis som Jesus gjorde, snarare
än att tro på
hans läror och hans undervisning om vem han var. Eddy delade på människan Jesus
och Kristus. Jesus visade endast upp undren, han förklarade inte hur
lärjungarna skulle göra för att utföra under. Christian Science avslöjar
däremot vilka förhållningsregler som gäller för att mannen på gatan skulle
kunna bota sjuka. Eddy menade att apostlarna utövade Christian Science utan att
de själva visste om det. Kristusnaturen, från den högre verkligheten, är något
alla kan få och utöva. 282.
“Science”
omdefinierar Eddy som förståelsen av Guds lagar och Guds sätt att styra
människan
och universum.
Guds lagar är så mekaniskt förutsägbara att Eddy menade att helandet alltid
lyckas, så länge
man håller sig till lagarna för hur helandet skall utföras. Eddy ansåg sig ha
upptäckt en
lagbundenhet som människan tidigare inte hade varit andlig mogen för att
varsebli.
Eddy tänkte sig
att de andliga lagarna alltid skulle generera helande därför var hon avog till
att
man skulle anlita
konventionell medicinsk behandling vid sjukdom. Smärta var endast en
illusion. 283.
278.
5.2.4. Ralph Waldo Trines inflytande på
Kenyons teologi:
I C. W. Emersons
filosofi fanns det rum för andra tankar och läror än bara de traditionellt
kristna. Hans
tänkande tog honom bortom bibelns uppenbarelse till de krafter som han ansåg
vara grunden för
tillvaron. Dessa krafter kallade han för ”Sinnets krafter” ...
Trines tänkande
var genomsyrat av New Thought-filosofin. Detta tänkande var en sorts metafysisk
hållning som bland annat hävdade att alla religioner skulle vara ett i vad han
kallade för ”kärlekens religion”.
Ralph Waldo Trine skriver:
”The method
is not difficult if we do not ... make it difficult. The principal word to be
used is the
word –
Open. Simply to open your mind and heart to this divine inflow which is waiting
only for
the opening
of the gate, that it may enter ... As to the realization of our oneness with
this infinite
Life and
Power, after seeing ... the relations it bears to us and we to it, the chief
thing to be said is
simply,
Realize your oneness with it ... You will feel a quite, peaceful, illuminating
power that will
harmonize
body, soul, and mind ... the voice of God is speaking to you ... This is to
find the
Christ
within. This is the new birth, the second birth.” 290.
. I Ralph Waldo Trines bok «Laws of
Prosperity» uttrycks samma tankar som Kenyon senare kom att formulera i
sin teologi. Här ses exempelvis tanken som skapande. Allt som krävs för att
träda in i detta tillstånd är insikten om att människan egentligen är ett med
den överflödande kraften som frambringar allting till materiell form. Om en
människa tänker negativt uppstår negativa följder för denna person, medan
positiva tankar föder rikedom och hälsa. 293.
“[Jesus]
did nothing for the purpose of proving His solitary divinity … The life and
triumph of
Jesus …
marked a new era in human affairs … The mighty works performed by Jesus were
not
exceptional,
they were the natural and necessary concomitants of his state … the outcome of
a
state to
which all might attain if they chose … By coming into this complete realization
of his
oneness
with the Father … He has given an ideal of life, an ideal for us to attain to
here and now,
that we
could not have without Him ... Don´t mistake His mere person for his life and
his
teachings,
an error that has been made in connections with nearly all great teachers by
their
disciples
... if you have been ... preaching a dead Christ ... ”let the dead bury the
dead.” ... Teach
as did
Jesus, the living Christ ... the Christ within ... This is the pearl of great
price.” 295.
Trine hävdar att människan för att kunna ”se” Gud
själv måste bli Gud.
När denna insikt
etablerats i
människans sinne, kan även de ”högre lagarna” och ”sanningarna” uppenbaras i
fullhet både för
den enskilde och i en förlängning även för andra. 296. Trine såg sin filosofi som en kärlekens
religion där de i grunden gudomliga människorna själva skulle fungera som
varandras frälsare efter modellen som ”storebror” Jesus skapat:
”…
transformed the man Jesus, what royal – hearted elder brother, into Christ
Jesus … for he
thus became
our Saviour – he became our Saviour by virtue of pointing out to us the way …
and
in the same
sense we are all the saviours of one another, or may become so ... I am weak in
some
point ...
My friend is strong, he has gained through self – mastery.” 297.
Mrs. Eddy believed man to be in the image and
likeness of God, Spirit: Therefore man is not material; he is spiritual.”
Hagin och
Copeland. Copeland anses vara den förkunnare som är Hagins teologiska
kronprins. 307. Copeland menar också att Hagin är hans andliga lärofader. 308.
De båda var inte bara goda vänner utan de hade också en likartad teologi. Hagin menade att hans teologi, liksom
Kenyons, kom direkt från Gud, och bör därför inte ifrågasättas. 309.
Vid en närmare undersökning av hans teologi fann D. R. McConnell att Hagin kopierat
Kenyon, dels sida för sida när det gäller böcker och dels tanke för tanke. 310.
Kenyon har en
trikotomisk människosyn. Det innebär att han delar upp människan i tre delar
eller naturer som
han kallar för ”kropp”, ”själ” och ”ande”. I hans tankesystem är dessa tre
delar
rangordnade.
Han hävdar med bestämdhet, vilket också Mary Baker Eddy gör, att människan är
en ande, det
vill säga anden ges en särställning. Själen och kroppen är sekundära naturer. En
central tanke hos
honom är också att människan tillhör två världar. I det han kallar för den
”fysiska världen”
dväljs människans kropp och i det som beskrivs som den ”andliga världen”
existerar
människans själ. Denna dualistiska verklighetsbeskrivning får i hans tänkande
konsekvensen att
kroppen och själen på grund av sina naturer är oförmögna att ha kontakt med
den andliga
världen i vilken Kenyon, och Eddy, placerat Gud. Däremot menar Kenyon, precis
som Trine, att
människans ande samexisterar med Gud i den andliga världen genom själens
väsenslikhet med
Gud. Det är alltså bara människans ande som kan ha kontakt med Gud och det är
endast människans ande, menar Kenyon, som kan bli frälst. 311 Hagin har här
samma
uppfattning om
människans konstitution och belägenhet som Kenyon:
”… man is
not a physical being. Man is a spirit… Man is a spirit, who possesses a soul,
and who
lives in a body.”
312
”God´s
reason for creating Adam was his desire to reproduce Himself … He was not a
little like
God. He was
not almost like God. He was not subordinate to God even.”313
Hagin: ”God
led me ever so slowly into responding to spiritual things. One almost has to
by-pass the brain and operate from the inner man (the heart or spirit) to
really get into the things of God.” Hagin 1982 s. 27. 312 Hagin 1981 s. 27. 313 Copeland ...
Kenyon ger en
speciell tolkning av vad som kan ha orsakat syndafallet, han kallar det för ett
”högförräderi”.
Genom detta ”högförräderi” kom vad han kallar för ”den andliga döden” in i
mänsklighetens
liv. Kenyon ger begreppet andlig död en speciell tolkning, som speglar hans
teologiska
grundsyn. Den andliga döden ger för Kenyon upphov till en ny natur, vad han
kallar
för en ”satanisk natur”.
Enligt detta tänkesätt kom den andliga döden in i människans ande, vilket fick
till konsekvens att människans ande, vilket även Quimby menar, blev separerad
från Gud. Den andliga döden är alltså detsamma som, menar Kenyon, att ha Satans
natur i sin ande.
Copeland: I
said, ’What?’ He said, ’A born-again man defeated Satan. The first-born of many
brethren defeated him.’ He said, ’You are the very image and the very copy of
that one.’ I said, ’Goodness gracious ... And I began to see what had gone on
in there, and I said, ’You don´t mean, that I could have done the same thing?’
He said, ’Oh yeah, if you´d had the knowledge of the word of God that He did,
you could´ve done the same thing, ’cause you´re a reborn man, too.” Copeland
1988? CRI.
322 Kenyon
1969 s. 41ff, 46. Jfr. Copeland: “Man was created to function on God´s level.
Adam walked on that level in the Garden of Eden; but when he disobeyed God, he
fell from this position of fellowship and oneness with God. It took Jesus
coming to earth as a man to reclaim the authority that Adam gave over to Satan
… as a born-again believer, you have the same spiritual capacity that Jesus
has.” Copeland 1979 s. 15.
323 Kenyon 1969
s. 158f. Copeland har utvecklat en lära om att Gud har en kropp. Copeland
påstår vidare att han vet längd och vikt på Gud. Copelands lära överensstämmer
här med mormonernas syn på Gud och hans kropp.
Kenyon menar att
försoningen ger den troende människan förmågan att ”stå” inför Fadern utan
känsla av
fruktan, fördömelse eller underlägsenhet. Den pånyttfödda troende människan har
genom försoningen en ny natur, hon är av en ny art, ett nytt slag, menar Kenyon
tillsammans med Trine. Den troende blir av med den gamla naturen, Satans natur,
och får åter en ”gudomlig natur”.
Människan blir
som Adam var innan han dog andligen, menar Kenyon. Denna tanke uttrycker
Kenyon också med
idén att den troende får samma natur och väsen som Jesus, hon blir
en ”Jesus”, en
inkarnation i samma utsträckning som Jesus av Nasaret. Jesus har tagit bort
effekten av andliga döden, som drabbade Adam i syndafallet, genom sin egen
”andliga död” och har på så sätt, resonerar Kenyon, givit Gud den ”lagliga”
rätten att ge människan sin egen ”natur”. 325.
Den kristna
människan, med sin nyskapade natur, har i sin ande fått Jesu ”fullhet”, vilket
innebär
att hon måste
låta förnya sinnet så att sinnet blir underkastat den pånyttfödda anden. Kenyon
menar att synd är
att bryta ”kärlekens lag”. Tillåter man själen och kroppen att störa relationen
mellan Gud och
den egna anden, så bryter den troende inte bara mot kärlekens lag, utan även
mot ”trons lag”.
Men om den kristne har ett rättfärdighetsmedvetande och inte ett mot tron
fientligt syndamedvetande, skall identifikationen med det gudomliga leda till
seger över själ och
kropp, och inte
till nederlag. Den pånyttfödde troende tillhör, enligt Kenyon och Trine, en ny
ras
av
supermänniskor. Dessa övervinnarmänniskor skall behärska ”omständigheterna” och
inte
tvärtom,
konkluderar Kenyon.326
Det fysiska,
själens och kroppens sfär, skall underordnas andens herravälde genom att man
lever ett liv i vad Kenyon, och även Trine, kallar för ”uppenbarelsekunskap”.
Det är av yttersta vikt att den troende vet ”vem hon är”, och vad det innebär.
Har man fått fatt i dessa lärdomar lever man i ”uppenbarelsekunskap”.
325 Kenyon
1969 s. 151: ” If the Incarnation is a fact, Christianity is supernatural.
Every man who has been born again is an Incarnation. The believer is as much an
Incarnation as was Jesus of Nazareth.” Copeland uttrycker öppet människans
gudomlighet: “You need to realize that you are not a spiritual schizophrenic –
half-God and half-Satan – you are all-God.” Copeland 1982a s. 2. 326 Kenyon 1971 s. 38.
Jfr. Hagin: ”Vi
måste lära oss att låta vår ande behärska vårt sinne om vi skall kunna leva som
segerrika kristna. Att vandra i tro betyder att vandra i enlighet med Ordet,
och att låta vårt hjärta och den invärtes människan behärska oss.” Hagin 1986 s. 32. 327 Kenyon 1969 s.
212.
Gloria Copeland, Kenneth Copelands hustru,
poängterar: ”As a believer, you are in authority in the earth over Satan and
sickness and disease.” Copeland 1981 s. 13.
Helandet ser
Kenyon som ett redan fullbordat faktum. Egentligen
behövs varken tro eller bön för att ta emot helande. Instrumentet för
helande är ”munnens bekännelse”. Man kan säga att bekännelsen baserar sig på
uppenbarelsekunskap. Brist på rätt kunskap leder till att sjukdomen får fäste i
den troendes kropp, anser Kenyon. En negativ bekännelse, alltså när man talar
om att man är sjuk för sig själv eller någon annan, bjuder in ”satan” och
”sjukdom” i livet. 329. Den
pånyttfödde skall, enligt Kenyon, bekänna sin rättfärdighet
i Kristus, ”vem
man är i Kristus”. Sjukdomarnas källa ligger alltså på det andliga planet och
bör därför
bekämpas på det andliga planet. Sjukdom och död har Jesus redan andligen
besegrat i försoningen. Den troende behöver därför inte som andlig varelse
fortsätta leva i sjukdom.
I bönen demonstreras alltså främst den lagliga
rätt som den troende har i Kristus, rätt till hälsa, överflöd och framgång. Det
naturbyte som Kenyon anser äger rum i omvändelsen, från ett tillstånd där
människan är andligt död till att bli ett andligt levande gudomligt väsen, ger
den troende laglig rätt att använda ”namnet Jesus” mot Satan i bönen. Detta
”användarnamn” skall alltid verka seger för den troende och uträtta det han
bett om, hävdar Kenyon i likhet med Trine. 335.
333 Kenyon
1981 s. 50. Hagin uttrycker samma tanke: ”Believe it first, and then you will
have it. If you believe you have something, you are going to thank God for it.
Faith is actually thanking God for something which you already possess, but
which has not yet materialized. However, you know that it is yours and you
possess it. You possess it without seeing it.” Hagin 1979 s. 32. 334 Kenyon
1970b s. 6.
Det fungerar när
du säger det eller när du ber, för i Mark 11:22 står det: ”Ni skall tro på Gud”
(eller: ha Guds tro). Och i vers 23 och 24 läser vi: ”Sannerligen, om någon
säger ... och inte tvivlar i sitt hjärta utan tror ... tro att ni skallfå allt
det ni ber om i er bön, då blir det så.”(NT81) ... Det största som någonsin
kommer att hända dig, sker när du helt kommer in i detta. Ditt intellekt och
dina yttre sinnen kommer att försöka hindra varje steg du tar i denna riktning,
för om det naturliga sinnet inte är fömyat genom Ordet, vill det hålla dig kvar
i det naturliga. Men det finns en andlig värld, som vi kan komma in i ... En
felaktig bekännelse är en bekännelse av nederlag och av Satans överhöghet. När
du talar om hur djävulen lägger hinder i vägen för dig, hur han hindrar dig
från att lyckas, hur han håller dig sjuk, då bekänner du nederlag. En sådan
bekännelse förhärligar bara djävulen. Det vi bekänner ska vittna om den sanning
vi tror på. Det ska bekräfta vad vi tror på.” Hagin 1984 s. 22f. 335 Kenyon
1970b s. 6.
Jesus handlade i enlighet med den gudomliga natur
han hade, och blev så en gud. Detta
exempel bör den troende följa eftersom Jesus är
människans äldre broder. Detta betyder att Jesus gått före människan på vägen
från fallen varelse till en gudomlig varelse. Adam var precis av samma sort som
Gud, innan syndafallet, menar Kenyon.
”Nu är det så att
uppenbarelsekuppenbarelsekunskap och naturlig kunskap ofta går tvärs emot
varandra.” 360.
Han menar att
förnuftet alltid skall underordnas anden. En troende som låter själen styra,
beskriver Ekman som en person som inte insett ”vem hon är i Kristus”. Själen fungerar i Ekmans teologi som en
mottagare för desinformation från djävulen. Därför måste själen, i hans
religiösa tänkande, kontrolleras av anden. 361. Alla olika själsförmögenheter skall, precis
som i Trines tänkande, alltså styras av den troendes verkliga jag: ”Ditt
förstånd har hittat sin plats och överskrider inte längre sina befogenheter
utan underordnar sig din ande. Det övernaturliga styr.”362.
Jfr. Hagin:
”Alltför ofta ser vi på tingen ur intellektuell synvinkel och strävar efter att
reda ut dem med vårt förnuft. Men inte någonstans säger Bibeln att Gud leder
oss genom våra sinnen och vår själsverksamhet”. Hagin 1984b s. 10. 361 Ekman
1992d s. 25: ”… genom sin Ande över din ande … så att din själ och din kropp
underordnar sig impulserna från himlen och inte från djävulen, köttet och
världen.” Se även s. 14, 21. 362 Ekman 1985 s. 41f.
Jfr Hagin:
”One almost has to by-pass the brain and operate from the inner man (the heart
or spirit)
to really get into the things of God.” Hagin 1982 s. 27.
Ekmans önskan för
alla troende är att det skall vara naturligt att leva i det övernaturliga:
”Det är när vi
börjar lära känna den helige Ande som vi blir mer hemtama i det övernaturliga …
”bli vana” att
vandra i det övernaturliga … in i det element som är det naturliga för oss.”
368.
Ekman menar,
precis som Eddy, att Guds avsikt med Jesus var att lyfta människosläktet upp på
en högre nivå:
s. 16: ”Om Gud
har fött dig på nytt och placerat Jesus Kristus genom den helige Ande i dig så är
du vad Jesus Kristus är.” [fet stil i original]
Jfr. Hagin: ”Vi
är ett med Kristus. Vi är Kristus.” Hagin 1987 s. 23. 371 Ekman 1995a s. 77.
372
Ekman poängterar, precis som Kenyon, att Jesus
avklädde sig sin gudomlighet för att
bli en vanlig människa:
“Han avklädde sig
sitt majestät! (se Fil 2). Han avklädde sig allt det han hade rätt till i
himlen och
som var hans ...
blev fattig för att vi skulle bli rika ... Han kom ned från himlen och iklädde
sig
tjänardräkt,
trots att han var Gud Son. Han var människa i alla sammanhang, och han gjorde
inte
några under eller
tecken intill dess att han blev uppfylld med den helige Ande.” 374.
Ekmans tal om att vara fylld av Anden får den
betydelsen att Jesus som människa måste lita till
de andliga gåvorna för att kunna göra under och
tecken. Jesus gjorde inte mirakler därför att han
var Gud, vilket Eddy också anser. 375.
Jfr. Hagin: ”han
”lade åt sidan” eller ”avklädde sig” ”sin mäktiga kraft och härlighet” när
han kom till
världen, trots att han var Guds Son.” Hagin 1989 s. 13. 375.
Jfr. Hagin:
“You are as much the incarnation of God as Jesus Christ was. Every man who has
been born again is an incarnation and Christianity is a miracle. The believer
is as much an incarnation as
was Jesus
of Nazareth.” Hagin 1980c s.
14.
Ekman reducerar alltså i praktiken Jesu
gudomlighet genom att påstå att uttrycket ”Människosonen” visar på att den
inkarnerade endast är en människa som måste bli döpt i Anden för att exempelvis
komma in i vad Ekman kallar ”smörjelsen”.
Med rätt insikt och med rätt handling tycks Ekman
mena att skillnaden mellan Jesus och den troende är försvunnen. Om det är så
att det endast är en gradskillnad och inte en väsensskillnad mellan den troende
och Jesus Kristus, kan naturligtvis den troende genom Jesu ”sonskap” också på samma
sätt som Jesus, vara en ”människoson”. Det bestående intrycket av Ekmans
kristologi är att den är konstruerad, precis i Kenyons teologi, för att
förklara den troende människans nya position och nya obegränsade resurser.
Jfr.
Copeland: “As a born-again believer, you have the same spiritual capacity that
Jesus has. If you spend time studying and meditating in God’s Word and living
in the Word the way Jesus did,
then you
can have every ounce of faith, wisdom, and understanding operating in you that
Jesus had during His earthly ministry.” Copeland 1979 s. 15f. 379 Ekman 1995a
s. 76.
Jfr.
Copeland: “Man was created to function on God’s level. Adam walked on that
level in the Garden of Eden; but when he disobeyed God, he fell from his
position of fellowship and oneness with God. It took Jesus coming to earth as a
man to reclaim the authority that Adam gave over to Satan … as a bornagain
believer, you have the same spiritual capacity that Jesus has.” Copeland 1979 s. 15.
380 Ekman 1995a
s. 79. Jfr. Hagin: ”Om Jesus hade gått omkring och utfört sin tjänst som Guds
Son, hade han inte behövt bli smord. Eller, om han hade betjänat som Gud,
manifesterad i köttet, skulle då Gud ha behövt bli smord? Hagin 1989 s. 13. 381
Ekman 1995a s. 82. 382 Ekman 1992g s. 20.
Jfr. Hagin: ”Detta är vår identitet! Kristus är
huvudet; vi är kroppen. Vi är Kristus ... Kristus är på Faderns högra sida i
sin uppståndelsekropp av kött och ben. Vi befinner oss här som hans
representanter – inte bara kollektivt utan även individuellt.” Hagin 1986b s. 94.
Lagen” och de
juridiska drivkrafterna i JDS-läran är viktiga därför att ”synden” och
”syndaren”
måste behandlas i
enlighet med lagen, skriver Ekman. Gud kan inte behandla synden på ett
godtyckligt sätt utan även Gud måste följa lagen.397 Gud är rättfärdig, skriver
Ekman vidare, och det betyder att när Adams andliga död är omintetgjord genom
JDS-läran, äger människan återigen
laglig rätt att
med en helt ny ställning stå inför Gud. Ekman beskriver utförligt i sin teologi
vad
denna ”lagliga
rätt” innebär för den troende. Den troende sägs bland annat ha ”laglig” rätt
till helande.
Ekman tänker sig, precis som Kenyon, att Gud har
”tro”.
När Ekman i
citatet ovan talar om att råda menar han att den troende människan återfått
Adams ställning som gud över världen. Det är i denna bemärkelse som människans
skall råda.
Vad hindrar den
troende från att använda denna ”tro”? De största hindren för den troende
människan att använda tro, är enligt Ekman brist på insikt och tro. Ekman menar att den troende är omedveten om
att hon egentligen äger ”tro” ...
Ekman menar
att det är viktigt för bibelskoleeleven att förstå: ”Vem du är.
401 Ekman 2002
s. 83f. Ekman beskriver hur Gud har tro, en tro som också den troende har.
Ekman säger att Gud skapade genom att tro, genom att visualisera sin dröm. Jfr. Copeland: ”God’s faith-filled
Word was the original force in the universe. At creation, God set into motion
what I call the law of Genesis, dictating that every living thing would produce
after its own kind.”
Copeland 1980 s. 8. 402 Ekman 1985 s. 15.
Jfr. Copeland: “God is a faith being. You are
born of God. You are a faith being … The force of faith is released by words.
Faith-filled words put the law of the spirit of life into operation ...
Ekman menar att
människan har ett kraftfullt ”vapen” i vad han kallar för ”sinnet”. Vilken
funktion tillskriver då Ekman detta kreativa sinne? När väl den troendes
identitetsgrund är fastställd använder Ekman, på samma sätt som man gör i New
Thought tänkandet, denna identitet som ett fundament för att exempelvis
etablera medvetenhet om den rättighet och potential som den troende själv äger
för att exempelvis ”föda fram” bönesvar. Det
kreativa sinnet är ett andligt verktyg som andemänniskan kan använda för att i
verkligheten etablera sådant som inte ännu synliggjorts. Annorlunda uttryckt är
det kreativa sinnet samma sak som ”hjärtats tro”.
Den troende äger nu den position och ”identitet”
som Adam hade innan fallet och på denna positionkan den troende utöva samma
”rådande” som Adam. Den troende är alltså återinsatt i detta ”rådande”. Därför
måste den troende, menar Ekman i likhet med Trine, utifrån den nya identiteten
börja tänka och agera rätt: ”De kan komma tillbaka till den frihet, till det
rådande, som de haft från början, ja, till ett ännu bättre sådant än de hade
när de vandrade som Adam och Eva tillsammans med Gud i lustgården.” 406.
Det är i den
andliga världen som den troende skall börja ”råda”, det vill säga utöva
gudomlig auktoritet. Andens värld är den ”plats” som symboliseras av det
tillstånd Adam levde i innan fallet.
Genom ”tron”
placerar alltså Ekman den troende på den plats Adam ägde innan fallet. I Ekmans
teologi och i Trines tänkande kan en strukturerad
visualisering, eller kreativ fantasi, ta sin utgångspunkt i människans nya
identitet och ”plats”, och från denna skapa ”bönesvar”:
Jfr.
Kenyon: ”God cannot communicate with your through the Senses … He can communicate with your spirit.”
Kenyon 1942 s. 18. 409 Ekman 1992a s. 4: ”Vi
behöver få uppenbarelsekunskap … från himlen, så att det uppenbaras för oss och
går in i vår ande … vad Gud har lagt in i och investerat i namnet Jesus och
överlåtit åt dig; auktoriteten som finns i namnet Jesus, då börjar du handla på
ett helt nytt sätt.” Se också Ekman 1992b s. 19: ”Han [Gud] talar i din ande
exakt vad du skall göra.”
Både Ekman och
Kenyon undervisar om att man kan få fullkomlig kunskap om Gud i detta livet.
Båda gör anspråk på att tillhandahålla en kunskapsväg som gör att den troende
kan spränga de
fysiska gränserna. Båda skapar också två klasser av troende; de som har de
rätta insikterna och de som inte har. Om den troende har rätt kunskap, så kan
hon alltså leva i en verkligare verklighet än den vanliga:
”We are not common folk. This Revelation
Knowledge lifts us out of the common place into the super-realm. You are the
real supermen and superwomen. You have gone outside of the realm of the senses,
outside the realm of Sense Knowledge, and you have passed over into the realm
of God, the spirit realm.”412.
Kenyon citerar
flitigt 2 korinthierbrevet kapitel 5 och
vers 17, där det sägs att när någon är i Kristus
är denne en ny
skapelse och det gamla förgånget. Orsaken till att just denna bibelpassage är
så
populär beror på
att Kenyon anser att stället betyder att den troendes ande blir nyskapad och
levandegjord. I den speciella mening som Kenyon utgår ifrån när han talar om
den troende som superman eller
superkvinna. 415. Bibelstället används
även av Hagin, Copeland och Ekman för att precis som Kenyon förklara att den
troendes ande är pånyttfödd och nyskapad, det vill säga att den natur Adam ägde
innan syndafallet åter har blivit den troende människans egendom.
Ekman menar att
det egentligen var tänkt att Adam skulle leva genom ”uppenbarelsekunskap” och
hämta liv och kunskap från Gud genom sin egentliga varelse, anden. Om människan får tag i ”sann”
information producerar detta alltså ”liv”, Guds liv, medan falsk information
producerar ”andlig död”. Adams ande dog direkt i syndafallet, medan
människans ande uppstår ”direkt” i frälsningen och därför är den troende i ett
enda nu allt som Adam var innan fallet:
”Det betyder att vi får tillbaka rätt ställning
inför Gud. Den ställning som Adam tappade. Adam kunde umgås med Gud utan känsla
av skuld, skam eller mindervärdighet innan syndafallet och Gud var tillgänglig
för Honom på alla livets områden. Efter syndafallet var det inte längre så, men
i Kristus Jesus har Gud öppnat vägen, så att var och en som tror på Jesus åter
har fått rätt ställning inför Gud, Gud blir återigen tillgänglig för oss på
alla livets områden, precis som för Adam.”417
Jfr.
Kenyon: “The moment a man knows that he has a legal right to stand in the
Father’s presence, just as freely as Jesus, that moment Satan’s dominion over
him ends.” Kenyon 1970 s. 6. the hidden
man. Jfr
även Kenyon: “ … walk as Jesus walked, without any consciousness of inferiority
to God or Satan, [därför att] you will have faith that will stagger the world
…” Kenyon 1969b s. 53.
Jfr. Hagin:
“Man was created on terms of equality with God, and he could stand in God´s
presence without any consciousness of inferiority.” Hagin. 418 Jfr. Kenyon:
”They have the Nature of God … the ability of God.” Kenyon 1945 s. 82.
: Grundstenen i det teologiska bygget är
antropologin, där människan tillskrivs väsenslikhet
med Gud och i princip utrustas med liknande
förmågor som Gud.
En pånyttfödd
troende, som tillägnat sig Ekmans teologiska insikter skulle kunna säga att
”jag är
Gud” och att ”jag
är Jesus”. Som vi såg i kapitel 5 gör exempelvis Hagin sådana uttalanden. Ordet
”förstfödd” skall vidare förstås mot bakgrund av vad som tidigare sagts om
Ekmans adoptianism. Jesus återfår sin tidigare avklädda gudomliga status när
Anden sänker sig över honom i dopet.
På ett liknande
sätt föds också den troende åter till sin gudalika natur när Anden omskapar
den invärtes
människan, anden, till gudslikhet. Detta betyder också att ordet ”storebror”
får en
speciell ekmansk
betydelse. Det är inte bara en metafor utan en verklig identifikation.
Både det icke-asketiska draget och det dualistiska
blir här synligt. Kroppen och själen både bejakas och samtidigt ”nedvärderas”
genom att underställas den del i människan som utgör hennes egentliga sanna
väsen. Själen och kroppen är mindre viktiga därför att de inte kan erbjuda den troende
andlig information om hur den andliga verkligheten egentligen skall förstås,
och hur det andliga livet skall levas. Det är här både fråga om en ontologisk
och en epistemologisk rangordningsskillnad.
Ekman menar att människans tro är Guds tro. Gud är
en Gud som är tro, eller har tro. 434. Bland de moderna gnostiska
rörelser/personer jag studerat nämner nästintill alla gnosis som det medel som
i sig befriar människan från okunskap och ofrihet, och som ger människan
”frälsning”. AnnaStina Wrethammars syn på människan är ett exempel på en
modern gnostisk uppfattning. Hon menar att hon är gudomlig, att gudagnistan i
henne står i samklang med alltet. Se Franck 1998 s. 40ff. 435 Ekman 1985 s.
14.
Kenneth Copeland skriver i boken Överflödets lagar
utgiven på Livets Ords Förlag 1985 s. 17, att Gud skapade världen och materian
genom trons kraft. Copeland ser ”tro” som en andlig energi. Ekman
har fortfarande synen att Gud skapade verkligheten
genom sin egen tro. Den troende människan sägs vara resultatet av Guds dröm, av
Guds tro. Ekman menar också att den troende äger samma tro som den Gud använde
för att skapa. Ekman 2002 s. 84.
Den troende äger enligt Ekman samma tro som Gud.
Därför menar Ekman att den troende kan använda sig av tro precis som Gud
använder av tro för att åstadkomma saker. Den tro Gud använder är densamma som
den troende äger i sin ande ...
Därför kan den troende personen tro på sin egen
tro, som är av samma slag som
Guds. Tron är en egen storhet som den troende kan
hantera för att uppnå olika mål. Tron ger
den troende kunskap och insikt som andra människor
inte har:
”När du använder tron blir den verksam och aktiv …
Gud själv har tro och det är den tron som han ger oss och när den tron kommer i
funktion hos oss, då ger den övernaturliga resultat …
Gud är en trosgud. Han har tro, och han utövar sin
egen tro.”439. 436 Ekman 2002 s. 83f.
Läsaren kan här lägga märke till Ekmans grepp att
jämställa och identifiera hjärtats tro
hos Gud med hjärtats tro hos människan. Människan
äger alltså samma tro som den Gud har och utövar. Ekman menar också att
människan är en andlig varelse och att det är med anden som människan tror.
Ekman 1985 s. 34.
Tro (gnosis) kan också ses som en form av
informationsterori. Det är genom tron (gnosis), som den troende orienterar sig
både i den andliga världen och i den vanliga världen. Tron (gnosis) fungerar
som en vattendelare som skiljer andlig information från själisk. 442. Gnosis
kan i Ekmans tänkande liknas vid ett navigationsinstrument, som skall leda till
källor som är tillräckligt andliga för att föra den troende uppåt i en ständigt
stigande spiral av andlig utveckling. Om man sätter in Ekmans syn på tro i ett
”informationsteoretiskt” perspektiv träder ett intressant mönster fram, där
trons rent andliga natur blir synlig. Tro är av gudomligt ursprung, den är
andlig. Tron i egenskap av ett objekt, är hos Ekman en säker information mellan
Gud och människans ande. Tro kan också tänkas som en behållare, eller ännu
hellre en ledning, där uppenbarelsekunskap färdas
från den andliga sfären in i den troendes ande.
443. Den troende behöver och lever av ”information” och den troendes kvalitet
bestäms också av informationens kvalitet och natur:
“Vi behöver få uppenbarelsekunskap ... från
himlen, så att det uppenbaras för oss och går in i vår ande ... vad Gud har
lagt in i och investerat i namnet Jesus och överlåtit åt dig; auktoriteten som finns
i namnet Jesus, då börjar du handla på ett helt nytt sätt.444
443 Ekman beskriver att ord är containers som är
fyllda av Guds ande och liv. Ord och tro kan kopplas samman därför att Ekman
menar att den Gud som är tro, talar ord av tro. Tron bär med sig
uppenbarelsekunskapens ord från Gud som till naturen är ande, till den troende
som också till naturen är ande. Informationen som färdas mellan Gud och
människans ande kan också ses som en kodad fil som Djävulen inte kan komma åt,
eller impregnera med desinformation. Därför är det viktigt för den troende att
låta anden styra över resten av hennes varelse. Se Ekman 1985 s. 89. 444 Ekman
1992a s. 4.
Även om inte tron i sig är frälsande, så får tron
i Ekmans teologi funktionen av gnosis, en funktion där tron/gnosis förmedlar
sann andlig kunskap som endast kan uppfattas av någon som tidigare erhållit
rätt tro/gnosis. Okunskapen, alltså bristen på
rätt tro/gnosis, ser Ekman tillsammans med andra
nygnostiker som det stora problemet för
mänskligheten, alltså något som håller tillbaka en
andlig utveckling. Åtminstone för den enskilde individen.
I den gnostiska grammatiken ingår en uppdelning av
kunskapen i två olika typer, en andlig och en knuten till den sinnliga
verkligheten. Här finns en tydlig parallell till Ekmans tänkande. Ekman delar in kunskapen i två naturer.
Ireneus skriver: ”Error, indeed, is never set
forth in its naked deformity, lest, being thus exposed, it should at once be
detected. But it is craftily decked out in an attractive dress, so as, by its
outward form, to make it appear to the inexperienced … more true than truth
itself. … and because their language resembles ours, while their sentiments are
very different, …”453
“Prayer is energy, vision, and influence that
we direct with our attitudes that is constant. … we all have this creative
power that comes out of us that influences what happens to ourselves in life, influences
others, and the culture. Depending upon our thoughts and wishes, this power can
either have a very positive or negative effect ... Prayer power goes out and
creates that future and reality.”492 Ekmans syn på bön påminner i
hög grad om Redfields koncept. Ekman menar också att den troende människan kan använda
den inneboende kreativa kraften för realisera olika mål.
Det följande citatet från Redfield rymmer många
överensstämmelser med Ekman tänkande:
”One of the things I talk about in my new book
is that we can strengthen our prayer power ...
First you have to get your thoughts right,
where you are using your prayer power correctly, and then the power will get
turned up within you. This is a matter of creating with the power of our faith and expectation and visualizing … ”493 Ekman talar precis som
Redfield om vikten av att först lära sig att tänka rätt tankar och att dessa
tankar tillsammans med ”munnens bekännelse”kan framskapa det man i sinnet
föreställt sig.
Den andre Adam, Kristus, har genom en andlig
försoningsdöd återköpt människans rättighet att återigen fungera som denna
tillvaros ”Adam”, denna världens Gud. För att budskapet om människans
inneboende potential verkligen skall framgå med full tydlighet, beskrivs den
troende också vara av samma slag eller natur som Jesus Kristus. Det är i
människans ande som naturlikheten eller väsenslikheten med Kristus ligger. Den
troende har alla förmågor som Jesus
hade under sitt jordeliv. Ledande gestalter inom
den internationella trosrörelsen menar att
troende människor och församlingar verkligen är
Kristus. Gränsen mellan Kristus och den
troende har åtminstone i teorin försvunnit.
Gnostisk kristendom sammanställer, i högre eller lägre grad, den troende med
Gud och Kristus.
8.3. Förlusten av transcendensen:
Ulf Ekmans teologi kan ses som ett uttryck för
sekulariseringen, om man med sekularisering menar att kristna övertygelser i
allt mindre grad genomsyrar kulturen. Jag har redan nämnt urholkandet av den
kristna skapelsetanken. Till detta kan också läggas förlusten av tron på en personlig
och transcendent makt. Man kan iaktta en liknande tendens i Ekmans teologiska program,
där det också har skett en urholkning av skapelsetanken. Som vi sett har hos
Ekman den för den kristna traditionen nödvändiga skillnaden mellan skapelse och
skapare upphävts.
Ekmans teologi kan i detta avseende sägas vara ett
uttryck för samma traditionsförlust som
präglar den övriga kulturen. Samma sak kan sägas
om Ekmans gudsbegrepp. När man som i
Ekmans teologiska tänkande bryter ned skillnaden
mellan Gud och människa, och identifierar människan med Gud, försvinner
automatiskt den urkristna tanken på Guds transcendens, där Gud är Gud och
människan människa. Detta får stora konsekvenser för hela det kristna trosinnehållet.
Termer som förtröstan och hopp får en helt ny innebörd. Det är svårt att undgå tanken
att i Ekmans trostänkande är det på det egna jaget man skall förtrösta.
Även immanenstanken genomgår en motsvarande
förändring. Om gränsen mellan skapare och skapad upphävs innebär det att Gud
som resultat riskerar att bli enbart immanent. En sådan form av immanens, nära
förbunden med ett antropocentriskt tänkande, bygger dock återigen på en sammanblandning
av skaparen med det skapade. Det blir en förlust både av en äkta transcendens och
av en äkta immanens, sett ur en traditionell kristen synvinkel.
Den allmänna gnostiska anda som är närvarande i
samhället möter i Ekmans tänkande inget motstånd. Tvärtom förstärks dessa
tendenser eftersom han ytterligare spär på förlusten av den kristna tanken på
en god och samtidigt transcendent Gud. Ekmans teologi kan läsas som ett exempel
på hur man i en religiös gnosticism ”kapar bort” transcendensen. Skillnaden mot
en sekulär gnostiker som Sartre, som medvetet kapar bort transcendensen, blir
mycket liten.
Skillnaden blir ännu mindre om man betänker att
det hos en tänkare som Sartre finns en
benägenhet att gudomliggöra jaget.497
Samma glömska i förhållande till det kristna arvet
som kommer till uttryck i exempelvis den profana existentialismen, finns även
hos Ulf Ekman. Vad som finns kvar både i den profana och i den kristna
gnosticismen, sedan transcendensen gått förlorad, är människans gudomliggjorda
jag.
Nei, vi er ikke ferdig ennå, vi må ha med det
følgende:
https://neitilislam.blogspot.com/2019/01/kjrligheten-godheten-og-livets-tre.html
https://neitilislam.blogspot.com/2019/02/er-du-spr-kan-du-avtale-gud.html
https://neitilislam.blogspot.com/2016/11/allah-hvem-sier-du-han-er-allah-skapt.html
https://neitilislam.blogspot.com/2012/10/thes-islamofobi.html
https://neitilislam.blogspot.com/2021/07/treenigheten-og-vare-dagers-totalitre.html
https://neitilislam.blogspot.com/2012/11/samme-gud-samme-vei-samme-utgang_1.html
Mennesker kjenner
forskjellen mellom godt og ond. Det har kunnskap om alt? Ved å skaffe seg denne
kunnskapen gjennom å spise av treet som nettopp ga mennesket denne evnen, måtte
de synde, sett ut fra Guds perspektiv. Å ville ha kunnskap om ondt og godt var
altså en villet synd. I dag hoverer vi med denne kunnskapen. Noen tror de vet
hva som er det gode å gjøre, de står alltid for «det gode», de er «de gode».
Dette betraktes ikke som noen synd, snare tvert imot. I virkeligheten blir
synden større jo «bedre» man blir eller gjør seg, eller jo bedre man tror om
seg selv og ens godhet.
Kabbala? I kabbala
tales det om emanasjoner, se omtale av Ken Johnson over, The Gnostic Origins of
Calvinism.
De hebraiske navnene
vanligvis gitt til de ti sefirot er keter (krone), chokma (visdom), binah
(forståelse), chesed (godhet), gevorah (styrke), tiferet (skjønnhet), netzach
(triumf/dominans), hod (storhet/empati), yesod (grunnvoll) og malkhut
(herskende/suverenitet). I tillegg er det ofte at et ellevte sefira kommer fram
på treet ...
Nåde kan ut fra
Livets Tre sies å flyte aktivt og målrettet fra Guds krone og Gud selv i ett
evig øyeblikk ned i visdommen, og logisk – men ikke nødvendigvis kronologisk -
over fra visdommen over til og inn som en integrert del i Fornuften eller Logos
og derfra – på samme måte - ned i Skjønnhet(en) som igjen via Den hellige Ånd
eller Daa’t er i treenighet og par med Barmhjertigheten, som er det sefirot
eller det beger eller den akkumulator som fundamenterer Guds selektivt
distribuerte NÅDE på malkhut-planet, dvs i menneskets materiell og sjelelige
billedplan, dvs i menneskets medfødte, men sterkt svekkede gudsbilde som via
Guds aktive kjærlighet i nåde gjør vår utvelgelse sikker og for evig trygg,
idet vi ikke kan motstå Guds nåde og dessuten slik at bare Guds utvalgte kan
stå i nåde og ha visshet inntil sikkerhet på at den opprinnelige gudsrelasjon
før syndefallet gjenopprettes for evig og alltid.
Kristus er Guds nåde
i aktiv kjærlighet sammen med Den hellige Ånd, og vi blir frelst ved Kristus,
som er Livets tre, som vi får spise av.
-
Nåde kan ut fra
Livets Tre sies å flyte aktivt og målrettet fra Guds krone og Gud selv i ett
evig øyeblikk ned i visdommen, og logisk – men ikke nødvendigvis kronologisk -
over fra visdommen over til og inn som en integrert del i Fornuften eller Logos
og derfra – på samme måte - ned i Skjønnhet(en) som igjen via Den hellige Ånd
eller Daa’t er i treenighet og par med Barmhjertigheten, som er det sefirot
eller det beger eller den akkumulator som fundamenterer Guds selektivt
distribuerte NÅDE på malkhut-planet, dvs i menneskets materiell og sjelelige
billedplan, dvs i menneskets medfødte, men sterkt svekkede gudsbilde som via
Guds aktive kjærlighet i nåde gjør vår utvelgelse sikker og for evig trygg,
idet vi ikke kan motstå Guds nåde og dessuten slik at bare Guds utvalgte kan
stå i nåde og ha visshet inntil sikkerhet på at den opprinnelige gudsrelasjon
før syndefallet gjenopprettes for evig og alltid. Kristus er Guds nåde i aktiv
kjærlighet sammen med Den hellige Ånd, og vi blir frelst ved Kristus, som er Livets
tre, som vi får spise av.
-
Notater fra en svensk
lærebok i etik:
Etikk er ifølge Barth
læren om Gud, dvs læren om Guds vilje. Barth har ikke utgitt noen lære om
«kristen etikk». Han skiller i sin Dogmatikk mellom Gottes Gnadenwahl og Gottes
Gebot og ordningsrekkefølgen her uttrykker Barths karakteristiske tese at Guds
nådesgjerning, nådeshandlande, er forutsetningen for all etikk, at mao
evangeliet må komme før loven og ikke motsatt. Brunner og Søe mener at alle
etiske utsagn må oversettes til teologiske. Spørsmålet om det gode er et
teologisk grunnspørsmål. Brunner slår fast at godt er bare det Gud vil og ville
hva Gud vil og fordi han vil det. Søe: Det gode er Gud eller Guds vilje og
handling, Det gode har ingen selvstendig verdi før eller uavhengig av Gud og
hans vilje. s 97
Det barthianske
alternativet evangelium-lov leder selvsagt til at den nytestamentlige etikken
… kommer til sin rett, men her oppstår
imidlertid alle de vanskelighetene som følge av at man ikke regner med en etisk
innsikt før og uavhengig av troen. s 151
Barth er enig med
Brunner i at Guds vilje alltid når oss som Einzelngebote og han ta på samme
måte som Brunner avstand fra «prinsipper» og «erfaring». Men B mener at B’s syn
leder til absurditeter. Det fins kontinuitet og planmessighet i den
guddommelige handling, men disse blir bare bekjentgjort oss gjennom Bibelen.
Den er intet rasjonelt prinsipp som vi kan forføye over. s 101
Lehman deler Barths
mening om at all teologi er etikk. Men mens Barth legger vekt på det imperativ
perspektiv, legger Lehman vekt på Guds handling mer enn på hans befalinger.
Sentralt bli den handling Gud faktisk gjør i verden. Kristent ethos innebærer å
stille seg aktivt inn under disse handlingene, for å være en Guds medarbeider.
Ingen abstrakte moralregler eller handlingsprinsippet blir veiledende. Det
gjelder om i enhver situasjon å oppdage hvordan Gud handler og så engasjere seg
i dette. Etikken blir indikativ. Grunnspørsmålet blir What
am I, as a christian, to do? Ikke: What ought I, as a christian do? s
106
Thomas av Aquinas:
Evig salighet er
målet, nåden er den kausale drivkraft, sinnelaget og troslivet som «lov»,
etterfølgelse av Kristus permanent eller tilfeldig lydighet, kyskhet,
evangeliske råd.
Martin Luther:
Budene sammenfattes i
det første budet, nåden som kausal drivkraft, sinnelaget – du skal elske og
frykte, Den sann kristnes etterfølgelse ved i enkelttilfeller avstå fra ens
rett
John Kalvin: Alt i
lydighet overfor Gud, nåden som kausal drivkraft, sinnelaget, selvfornektelse
etterfølgelse som for alle kristnes grunnregel
Luther mener at Loven
aktualiserer menneskets innsikt om skyld slik at det drives til Kristus for i
tro å omfavne ham, usus theologicus.
Denne bruk tilsvarer
Kalvins den anklagende bruk, usus elenchitus og hvor det kreves et
uselvisk sinnelag. Dette budet er imidlertid ikke det fremste, som er lovens
tredje bruk hos den pånyttfødte, usus tertuius in renatis.
Kristusetterfølgelse og selvfornektelse settes opp som moralsk grunnregel i et
lovregulert kristent liv. Selvfornektelsen innebærer å tilkjenne seg selv
mindre verdi enn sine medmennesker. Ut fra dette bæres den asketiske
livsholdning som betegnes som puritanismen. s 121
Om Nygren og menneskeverdet:
Forestillingen om
menneskeverdet er en idealistisk tanke som savner hjemstavn i kristendommen,
fordi mennesket er en synder som nettopp mangler verdi. Men Gud den fullkomne
elsker likevel og på tross av denne mangelen på menneskeverd nettopp mennesket.
Denne kjærligheten er mønsterbildet for nestekjærligheten, - man skal elske
fienden, kjærligheten må her selvsagt skje uten tanke på egen fordel. (Dette,
sier forfatteren her, er jo noe helt annet enn å frakjenne objektet for
kjærligheten, menneskeverdet).
Uselvisk kjærlighet, agape:
Offer, selvutgivelse,
nåde. Spontan, umotivert, verdi-indifferent, verdiskapende, mulig bare på basis
av gudslikhetens basis, Gud er subjekt.
Eros: Egosentrisk
kjærlighet, begjær, selvhevdelse, prestasjon, ikke spontan, motivert av
objektets verdi, preger all menneskelig handling utenfor kristendommen,
mennesket er subjekt.
Guds kjærlighet,
kjærligheten til nesten, kjærligheten til Gud, selvkjærligheten – veiene
ovenfra og nedenfra fra 0-3 og fra 3-0. s 90
Guds kjærlighet ovenfra og
ned, gir 3 poeng. (Dette er den høyeste form for kjærlighet, agapen). Vår
kjærlighet til nesten gir 2. Kjærligheten til Gud, fra vår side, gir 1 poeng og
selvkjærligheten gir 0 poeng.
Vår kjærlighet oppad, altså
sett fra vå side, mennesket i sitt vesen under fallets side: Selvkjærligheten
gir 3 poeng, (den er vår høyeste form for kjærlighet). Kjærligheten til Gud gir
2, nestekjærligheten gir 1, mens Guds kjærlighet havnet på 0 poeng.
Kommentar: Nygren
beskriver agape som en kjærlig på tross av manglende værde eller verdi på
norsk. Jeg ser ingen steder i den svenske læreboken noe som kunne gå i retning
av å skille mellom å elske på tross av og dette å elske med manglende eller
defekt verdi, altså dette å elske en syndere med sin defekte verdi. Nådelæren –
læren om prevenient grace og spesiell og irresistible eller uimotståelig
nåde i reformert og annen teologi – kommer med andre ord ikke helt til sin rett
hos Nygren, antakelig på grunn av hans bakgrunn i luthersk tradisjon. Den
reformerte nåde skjærer gjennom all verditenkning om gud, mennesker, mer eller
mindre «objektive» verdi og utvelgelse. Gud velger faktisk syndere og fiender
av Gud og omskaper deres stenhjerter til kjøtthjerter i og med Guds monergistiske
nåde. Det er Gud som skaper kjærligheten og dermed også objektets verdi, en
skapelsestanke som utelukker at mennesket kan skape Gud, dvs kjærligheten og
Sannheten.
New dictionary s 380,
Law and Gospel: Barth skrev om «evangelium og lov» og hevdet at det forelå en
grunnleggende enhet mellom de to. Han var enig med Küng i at de reformerte
hadde satt opp motsetningen mellom dem for mye. Barths amalgam av evangelium og
lov fikk ham til å bli enig med Küng om at rettferdiggjørelsen skjedde både via
imputasjon av Kristi rettferdighet og Kristi rettferdighet via en
infusjon.
s 83 ff: Den
normative etikken:
Barth: Kriteriene for
hva som er etisk rett og godt kjenner vi kun gjennom den kristne åpenbaringen.
Det grunnleggende kriterium på at en handling er rett er at den indirekte
forkynner Jesu herrevelde og Jesu seier
R. Niebuhr:
Kristendommen gir oss etiske kriterier som delvis sammenfaller med og delvis
overskriver vanlige humanitære kriterier, f eks rettferdighet og likestilling
som allmennmenneskelige kriterier som samtidig som de fullstendiggjøres i og
kritisk belyses ut fra den kristne åpenbaringen.
K E Løgstrup:
Kristendommen gir oss ingen nye etiske kriterier utover de som mennesket
allerede kjenner, f eks det allmennmenneskelig forankrede krav om å ta hånd om
medmennesket som det eneste etiske kriterium.
Moralens
virkeliggjørelse:
N H Søe: Kristen tro
er en nødvendig betingelse for et virkelig – sant? – moralsk liv. Det etiske
god kan bare virkeliggjøres i åpenhet overfor Guds egen handling.
G Wingren:
Kristendommen forsterker vår tendens for moralsk engasjement. Det fins en
beredskap eller en åpenhet hos kristne til å ofre noe for hva hver enkelt «vet»
er rett.
F Schleiermacher:
Kristendommens formål er overhodet ikke å få vår moral til å fungere bedre.
Religion ledsager riktig nok alle våre handlinger, men den driver oss ikke til
å handle etisk.
Metaetikken:
P Lehmann: Etiske
spørsmål kan oversettes direkte til teologiske utsagn og uten slik
oversettelse, kan de ikke «rettferdiggjøres». En etisk påstand er bare gyldig
hvis det uttrykker hva Gud gjør i verden for å oppnå menneskelig modenhet.
A Nygren: Etiske –
til og med kristen-etiske – utsagn – eller påstander? – krever i en viss form
for human «rettferdiggjørelse», (forankring?). De etiske grunntermene har en
allmennmenneskelig funksjon og mening. Det etisk gode oppfattes – på intuitivt
grunnlag - som et kategorialt grunnspørsmål som samtidig gir «gyldighet» til
etiske spørsmål.
G Wingren:
Kristendommen forholder seg nøytralt til de metaetiske spørsmålene.
Kunnskapsspørsmålet – epistemologi – innen etikken er uvesentlig.
Den normative
etikken: Bare teologiske kriterier, streng teologisk etikk: Barth, Brunner,
Søe, Lehman.
Både humane og
teologiske kriterier, teologisk påbygningsetikk: Nebuhr, Trillaas, katolske
kirker
Bare humane
kriterier, streng human etikk, teologisk reduseringsetikk: Løgstrup og Wingren
Moralens
virkeliggjørelse: Uten kristen tro ingen virkelig moral: Barth, Brunner, Søe
Lehman
Kristen tro forsterker det moralske
engasjement: Niebuhr, Trillaas, katolske etikere, Løgstrup, Wingren.
Kristen tro påvirker
ikke den moralske handling: Schleiermacher
Metaetikken:
Teologiske oversettelsesteorier og verifikasjonsteori: Barth, Søe og Lehman.
Human beings og
verifikasjonsteorier: Nygren, Niebuhr (?), Trillaas, Løgstrup og katolske
etikere.
Spørsmålsstillingen
er fra kristent synspunkt irrelevant: Wingren.
Hva betyr god? Gud? s
98:
Barth mener at det
etiske spørsmålet eller spørsmålet om hva som er godt, er et allmennmenneskelig
fundert spørsmål, ja, ufrakommelig. Barth kan derfor ikke mene at termen «god»
som forekommer i den allmenne språkbruken alltid skulle bety det samme som «i
overensstemmelse med Guds vilje. Barth står derfor ikke fremmed for tanken om
det skulle finnes en felles oppfatning om hva man mener med «god». Samtidig er
det helt kart at Barth driver kravet om oversettelse av etiske spørsmål over på
teologiske oversettelser. Det etiske grunnspørsmål er riktig nok av
allmennmenneskelig karakter, men grunnspørsmålet er et «av Guds nåde stilt
spørsmål» og et spørsmål da som kun får sitt svar av Guds nåde, («av Guds nåd
får sitt svar»). En positiv innholdsbestemmelse av «god» kan altså ikke gis på
det humane planet. Alle forsøk på dette er dømt til å mislykkes og er totalt
falske. Guds nåde protesterer mot ethvert forsøk på å etablere en etikk
oppstilt av mennesker i seg selv. Noe positivt tilknytningspunkt til moralfilosofisk
resultat og standpunkter kan altså ikke komme på tale.
Lehmann: For å kunne
avgjøre om utsagnet «denne handlingen er god» er gyldig, må man kunne oversette
spørsmålet til: «denne handlingen utfører Gud i verden for å tilveiebringe
menneskelig modenhet».
Barth, Brunner og Søe
at å si at denne handlingen er god er det samme som å si at handlingen er
befalt av Gud eller at handlingen stemmer overens med Guds vilje. s 99
New Dictionary of
Theology, s 377: Meg: Forholdet mellom Naturretten, Den naturlige loven.
Preskriptiv: Det er
et allment fenomen at samfunn anser i hvert fall en del av deres lover er blitt
åpenbart for en eller annen profet, konge eller prest. Dette er den
guddommelige loven.
Det hevdes ofte at
visse lovprinsipper ligger innebygd i selve tingenes natur og at de kan
oppdages av fornuftige skapninger i kraft av fornuften (alene). Slik sett er
naturlig lov bare forskjellig fra guddommelig lov ut fra tanken om en spesiell
åpenbaring og ved at den naturlige loven kan oppdages av mennesket selv og på
egenhånd. I streng islamsk ortodoxi
blir det påstått at det er umulig for mennesket å skjelne godt og ondt
uavhengig av åpenbart lov og ikke bare det, men i tillegg at en handling bare
er god fordi Gud selv har befalt den eller forbudt den. Allah har ikke befalt
det gode fordi det er godt i seg selv, intrinsically, eller forbudt
handlingen fordi den er ond i seg selv. Så hvis Allah skulle ha revidert sin
lov, ville det som i dag bli betraktet som en dyd bli betraktet som en last
eller synd og lasten som en dyd. Islam åpner imidlertid også for at Allah
befalte det gode fordi det av naturen nettopp var godt. Mennesket kunne
følgelig i visse tilfeller skjelne mellom dyd fra last og synd i lys av
fornuften. Det foreligger her en klar forbindelse mellom de middelalderske
kristne lærde, som f eks Thomas av Aquinas som hevdet at den guddommelige loven
utgikk fra Guds sinn og hans visdom, mens andre, som f eks Duns Scotus
tilbakeførte den til Guds vilje og dekret eller befaling.
Årikstad mener at
kristent trosforsvar har en tendens til å forankre seg i den sekulære fornuften
i stedet for å forankre seg i Bibelske sannheter. En slik forankring er
problematisk, fordi bibelsk kristendom kan aldri bygges på verdslige
prinsipper. Engestøl sporer dette problemet tilbake til middelalderteologen
Thomas Aquinas.
En slik anklagen mot
trosforsvar ligner på Bonaventura sine anklager mot Aquinas. Bonaventura levde
samtidig som Aquinas. Han påpekte at Bibelen sammenligner sekulær visdom med
vann og guddommelig visdom med vin. På samme måte som Jesaja 1,22 advarer mot å
blande vann med vin, advarer også Bonaventura mot å blande sekulær visdom
(vann) med Bibelske sannheter (vin). En slik blanding vil jo føre til at
Bibelske sannheter blir utvannet!
Aquinas sitt svar til
Bonaventura har utvilsomt en retorisk snert: ”Jeg blander ikke vann og vin, jeg
gjør vann om til vin!” Vi forstår svaret enda bedre hvis vi kjennet til et
sentralt element i Aquinas sitt teologiske prosjekt. Aquinas tenker nemlig at
det guddommelige ikke står i konflikt til det naturlige, men gjør det naturlige
fullkomment. For eksempel tenker han at Guds nåde verken ødelegger menneskets
natur eller utvanner menneskets natur. Nåden gjør menneskets natur fullkommen.
Slik er det også med fornuften. Den blir ikke ødelagt av troen, den gjør ikke
troen utvannet, men fornuften blir derimot gjort fullkommen av troen.
Hva har dette å gjøre
med trosforsvar? For Aquinas er det altså ikke slik at kristen tro skal bygges
på et grunnlag av sekulær fornuft. Tvert imot er det slik at teologisk tenkning
kan føre den sekulære fornuften opp på et høyere nivå, gjøre den fullkommen.
Trosforsvar etter denne modellen kan ta for seg én og én sekulær teori og vise
hvordan teologisk tenkning kan gjøre denne teorien enda bedre – og fornuftige
mennesker bør vel alltid slutte seg til den beste teorien?
La oss ta for oss et
par eksempler på en slik form for trosforsvar: Til den som allerede tror på Big
Bang-teorien kan man si at denne teorien blir enda bedre hvis man også tror på
en skaper. Til den som allerede tror at det finnes moralske lover, at det finnes
godt og ondt, kan man si at denne teorien blir enda bedre hvis man også tror at
det finnes en Gud som er moralsk lovgiver.
Å drive trosforsvar
på den måten betyr ikke at man forankrer hele den kristne tro i en spesifikk
vitenskapelig teori eller i en spesifikk teori om moral. Nei, man viser hvordan
en sekulær forståelse av et gitt fenomen (vann) kan gjøres enda bedre ved hjelp
av teologi (gjøres om til vin). Med Kolosserne 2,3 kan man si at Kristus er
skjult i all kunnskap og i all visdom, og trosforsvarerens jobb er å gjøre ham
synlig.
http://www.dagen.no/dagensdebatt/kristenliv/TRO/Et-forsvar-for-trosforsvar-384903
412. (310, 395, 272,
1994) Men hvorfor hindret ikke Gud det første menneske i å synde? St. Leo den
store svarer: "Kristi uutsigelige nåde gav oss goder som er bedre enn dem
demonens misunnelse tok fra oss".487 Og St. Thomas Aquinas tilføyer: "Det
er ingenting i veien for at menneskenaturen ble bestemt for et høyere mål etter
synden. For Gud tillater jo at ondt blir gjort for å vende det til et større
gode, slik den hellige Paulus sier: "Der synden var stor, ble nåden enda
større" (Rom 5, 20). Og i Exultet synges det: "Å salige synd, som
fortjente en slik og så stor en gjenløser".488
Se også:
http://www.katolsk.no/tro/kkk/k1_12
Hovda, Dagen,
nådeslæren:
http://www.dagen.no/dagensdebatt/N%C3%A5debevegelsen-og-Bibelens-autoritet-del-3-581428