Hva er forskjellen på islam og kristendom?
Mange forsøk på kort å besvare dette spørsmålet har sett
dagens lys, jeg vil innledningsvis bare nevne ett fyndord som har vært i omløp
en stund nå, og hvis opphav er ukjent for meg, kan være til hjelp for å forstå
«det grunnleggende» og til å reflektere over spørsmålet om hva islam er i sin
grunnkjerne, hvis noen slikt finnes:
«I kristendommen
sendte Gud sin sønn til jorden for å dø for å redde menneskeheten. I islam ber
Allah sine tilhengere om å sende ut sine sønner for å dø for ham og for å tjene
hans mål».
I denne posteringen,
som er mer en collage enn en systematisk fremstilling å regne, og egentlig ment
for skrivebordsskuffen, eller smykkeskrinet, om man vil, mer enn for
offentligheten – som det meste som legges ut her på bloggen – skal vi forsøke å
nærme oss problematikken ved å sitere hva en del lærde mennesker sier og
skriver om en del viktige emner som både enkeltvis og sett i sammenheng
forhåpentligvis kan hjelpe oss til å danne oss et mer systematisk bilde av hva
alt dette dreier seg om og dessuten gi oss anledning til å komme med noen
personlige merknader og kommentarer underveis. Hensikten er dessuten å vise at
bildet er sammensatt og å hinte om at «saken» er av den type som krever
fordypning og grundige studier over relativt lang tid før man kan si at man har
forstått noe av helheten uten å være overflatisk, illegitimt fordomsfull eller
ute i helt andre ærender enn å forsøke å forstå og se sannheten, rett og slett.
Vi skal også behandle
en teori om navnet Allah som muligens kan revolusjonere spesielt Vestens syn på
islam generelt, og Allah spesielt, men også mange muslimers syn på samme.
Teorien er ikke velkjent i akademiske kretser, så vidt jeg vet, men den er
blitt fremsatt av et menneske som har skrevet mange islamrelaterte bøker og som
nyter en viss verdensberømmelse. Jeg mener jeg kan bevise at jeg selv var
kommet frem til samme teori som vedkommende før hun selv fremla den i en av
sine bøker, en biografi om profetene Muhammed. Spørsmålet om hvem som var først
ute er imidlertid av underordnet interesse for meg personlig. Det viktigste er
at så mange som mulig blir stimulert til å undersøke og finne ut av islam så
mye som mulig, før man trekker forhastede slutninger på tynne grunnlag. Vi
kommer tilbake til dette under.
Det er ikke til å
komme utenom: Skal vi ha noe håp om å kunne se en tydelig, grunnleggende og
radikal forskjell, må vi ned på grunnfjellet, «ned» til Gud, «ned» til Allah,
dvs ned til selve gudsforestillingen, til det gudskonseptet islam og kristendom
fundamentere seg på og hvordan disse uttrykker seg i disse religionenes
skrifter og hvordan disse påvirker troen, tankene og handlingene som flyter av de
trosbekjennelsene som foreligger og hvordan disse er blitt tolket til ulike
tider.
Vi må ta utgangspunkt
i hva islam og kristentroen sier om seg selv mer enn i hva vi sier om islam og
den kristne tro. Vi kan ikke simpelt hen ta våre dagers tolkning og eventuelle
omskriving av grunnpilarene for troen for god fisk. Vi kan ikke uten videre
forutsette som et aksiom eller et virkelig gyldig postulat at Allah og Gud er
den samme guden med den begrunnelse at dette er det pragmatisk riktige å gjøre
og det eneste som funker hvis menneskeheten skal ha håp om fremtidig
forbrødring og fred for alle fremtid. Vi må med andre ord gå fra et bør til et er. Fra ønsketenkning til
realisme og spørre ikke bare hvem vi sier Gud eller Allah er, men hva Gud eller
Allah selv sier at de er.
I Bibelen åpenbarer
Gud, dvs JHWH, sitt navn til et mennesket, til ett menneske, Moses. Gud
delegerer her noe av sin makt til mennesket, kan vi si, i og med at det
forutsettes at den som kjenner navnet, også kjenner personens makt, eller «frivillige»
avmakt, kan vi si. Den judeokristne Gud kan sies å ha bundet seg til
skaperverkets iboende lover og dette avslører Guds natur eller karakter. Allah,
på sin side, kan ikke sies å a bundet seg overfor sitt skaperverk og sine
troende på samme måte, snarere tvert imot. Allah’s hånd kan ikke bindes, det
ville stride mot Allah’s «person», i den grad Allah kan assosieres med
«person». (Allah kan aldri kalles «Fader», f eks, det ville bety shirk, en dødssynd i islam).
JHWHE – eller den judeokristne
Gud - forblir imidlertid den ukjente Gud, deus
absconditus, i hvert fall partielt. Mennesket må innse at selv om navnet er
«røpet», kan det ikke herske over Gud, men åpenbaringen kan gjøre tilgangen eller
relasjonen til ham lettere, mer håndfast, mer personlig. Det blir mulig å inngå
en pakt med Ham, en personlig relasjon, samtidig som betingelsene for dette forholdet
tydeliggjøres i den hensikt å gi det troende menneske flere konkrete, faste
holdepunkter å begrunne forholdet på. Radikalt sett muliggjør dette menneskets
frelse fra dom og evig fortapelse. Gudsforholdet blir «lovregulert», man vet
hva man har å forholde seg til og livet blir plutselig mindre vilkårlig, mindre
truende og frykt og angstskapende i seg selv. Mennesket vet fra nå av å kjenne
det sentrale fokuset livet bør innrettes etter. Men: Mennesket er ikke til for
sabbatens skyld, men sabbaten til for mennesket. Dette gjelder både i jødedom
og kristendom. Loven er til for menneskets del, ikke mennesket til for lovens.
Men gjelder dette også innen islam?
Det er flere vinkler
inn til de grunnleggende problemene med å definere hva islam er og ikke-er. Før
vi går videre kan ta en kikk innom hvordan muslimer behandler og betrakter
Koran for det vil fortelle oss mye om hvilket gudsbilde som er fundamentalt for
islam og for muslimene:
«Jeg har ennå ikke møtt en enste vestlig person som forstår
hva Koranen egentlig er. Den er ikke en bok i vanlig mening og den kan ikke
sammenlignes med Bibelen, hverken Det gamle eller Det nye testamentet. Den er i
seg selv selve uttrykket for den guddommelige vilje, (dvs Allah vilje). Hvis du
ønsker å sammenligne den med noe i kristendommen, må du sammenligne den med
Kristus selv. Kristus var det guddommelig uttrykk blant menneskene,
åpenbaringen av Allah’s vilje. Det er hva Koranen er. Og hvis du ønsker en
sammenligning mellom Muhammeds rolle i islam og andre enn Kristi rolle i
kristendommen, så er det bedre å sammenligne med Maria. Muhammed var et redskap
for den guddommelige vilje på samme måte som Maria var det. Det fører ingen steds
hen å påpeke mulige fremmedord i forhold til arabisk i teksten. … Koranen er
guddommelig inspirert», - (eller kanskje en åpenbaring av Allah selv? Min
kommentar). That’s the important point. (Yusuf K. Ibish, i Geisler s 98)
«Guds (Allah’s) ord i islam er Koranen; i kristendommen er
det Kristus … for å strekke denne analogien litt videre kan vi peke på det
faktum at Koranen, idet den er Guds ord, tilsvarer Kristus i kristendommen og
formen denne boken har, som i likhet med innholdet er diktert ovenfra,
sammenfaller med Kristi legeme. Koranen form er det arabiske språk som
religiøst betraktet er like uatskillelig fra Koranen som Kristi legeme kan
adskilles fra Kristus selv. Arabisk er et hellig språk på den måten at det er
en integrert del av Koranens åpenbaring sammen med lyden av det og det
uttrykket som gis gjennom de rituelle handlingene i islam». (Sayed Hosein Nasr,
ibid s 98)
Kommentar: En bok tilskrives i islam altså omtrent samme
verdi som en person. Hva dette innebærer kan ikke undervurderes, ja,
forskjellen er sås stor at den som ikke ser det, kan bar gi opp å forstå oe om
vesensforskjellene mellom islam og kristendom, for forskjellen er ikke bre
tydelig, den er enormt viktig og gjelder det enkeltes menneskes eksistens på
det dypeste, mest inderlige og personlige planet. Forskjellen kan sies å
utgjøre forskjellen mellom et Jeg og et Du og et Det og et jeg. Forskjellen går
på om den troende tror på et gudebilde og en avgud, eller en personlig,
allvitende Gud som i kraft av forsynet bryr seg om enkeltmenneske og konkret
griper inn i den troendes liv. Et «DET» kan ikke gi løfter, kan ikke høre
bønner, kan ikke tilgi synder. Et «Det» kan sammenlignes med den sorte, kalde
og livløse stenene i Ka’ba som den fromme muslim må kysse for å kunne føle seg
ubundet av sine tidligere synder.
Fra The Sacred
Foundations og Justice in Islam, The teaching of Ali ibn Abi Talib, den fjerde
kalifen, fra 656 e Kr under islam og den kalifen de fleste shiamuslimer setter
høyest av «de rett veilede kalifene» og som ble drept, muligens i et komplott
mot ham, i 661 e Kr:
Sann kunnskap bor i menneskets hjerte eller i vår åndelige
kjerne av selve vår eksistens. Muslimsk teosofi begynner med at Koranen lærer
at den guddommelige pust er den samme ånd som bli inngytt i vår adamittiske
leire: «Allah blåste inn i ham (noe av?) sin ånd» og denne guddommelige ånd er vår fitra, vår primordiale og innebygde åndelige natur, som i seg selv bekrefter
eller vitner om opprinnelsen til denne i Koranens fortelling om Pakten med Alast … dette at vi er utstyrt med en
innebygd kunnskap om dens»fiduciary» forpliktelser, Amanah, eller den gudommelige tillit som konstituerer vår
individuelle raison d’etre. Dette er
det primordiale selv som profeten mente da han sa at ethvert barn er født med fitra inntil dets foreldre gjør det til
en kristen, en jøde etc … . Det er et Selv som allerede vet hvem dets skaper
er, dvs virkelighetens ultimate integritet, tawid,
før det er skapt. Det er
ånden, ruh, hvis egentlig kvalitet
(faculty) er aql eller Intellekt,
ikke bare diskursiv fornuft eller sansekvaliteter. Dette er da hjertet eller det
bevissthetssentrum, som beskrives i hadith
qudsi slik: Min jord og min himmel kan ikke romme meg, men i min slaves
hjerte befinner jeg meg».
I sura lviii:222 leser vi at troen er innskrevet i
menneskers «hjerte». Og dette er det hjerte som ikke bare rommer det som er
guddommelig i oss, men også det som Koranen benevnes som «sykt», «lukket» eller
«rustent». Det er i denne tilstanden det vitende hjerte – vår samvittighets
sentrum – nå som «fallent» menneske med hjelp av gudommelig nåde, må strebe
etter å våkne opp fra.
Denne oppvåkningen kommer både som illuminasjon og som en liquefaction av hjertet, samtidig som
dets mørke som følge av uvitenhet fortrenges og hvor fernisset av dets
eksistensielle hardhet myknes som følge av åndens ømme kjærlighet.
Sannhet er da en oppvåkning til bevissthet om Nærvær og en
Selv-erindrende helhet eller hellighet som gir en følelse av det hellige, en sakramentalt ladet alt-inkluderende og gjennomsyret
bevissthet om det allestedsnærværende av Allah’s ansikt, og slik at bevisstheten
blir opplyst og svalt (fuktet) av bevisstheten om Skaperen.
Den relasjonelle kunnskap (gnosis), som den troende altså var
utstyrt med allerede før Pakten med Alast, blir da forpliktende for den fromme
muslim som en eksistensiell bekreftelse, slik vi finner i shahada, den islamske trosbekjennelsen, som sier at det ikke finnes
noen gud annen enn «The God». Sagt esoterisk: Ingenting er reelt hvis det ikke
skjelnes eller oppfattes eller erkjennes som en manifestasjon av Absolutt integrert virkelighet. Sannhet er med andre ord teofani. s 9
-
Fra imam Ali’s første preken: «Det første steget i
religionen er å akseptere, forstå og erkjenne Ham som Herre. … Den perfekte
form for tro på Ham i hans enhet, er å bli klar over at Han er så absolutt ren
og over naturen at ingenting kan tillegges Ham eller trekkes fra i Ham, i Hans
væren. Dette betyr imidlertid at man ikke
kan skille mellom Hans Person og
Hans attributter og Hans attributter må ikke differensieres eller bli skilt ut
fra Hans Person». s 15
Sammenhengen mellom Sannhet og Rettferdighet baserer seg på
den universelle doktrine at «mennesket er skapt i Guds bilde» og at implisert i
dette er at mennesket er «Guds representant på jord». s 20
Rettferdighet er ett med Allah’s natur: Jeg bærer vitnesbyrd
om at Han er rettferdighet og at han handler rettferdig. Hvis Allah da handler
rettferdig som følge av Hans sanne (og ene) natur, som er ren rettferdighet,
vil det spirituelle menneske handle rettferdig ut fra et ønske om å tillempe
seg Allah’s natur og da ikke bare i form av lydighet mot Allah’s befalinger, og
aldri ut fra behovet for en eller annen verdslig belønning. s 96
Ali blir omtalt som
inkarnasjonen av Den universelle Sjel og som en emanasjon av Gud, (dvs
Allah). s 112.
Han blir også hyllet som inkarnasjonen av Allah’s
attributter som nådig, tolerant, tilgivende og gavmild. Han blir i persisk
tradisjon også dyrket som en muslim som utøvet de dyder som Bergprekenen taler
om i Matt 5. 39. s 117.
En mann kommer til profeten og forteller at han sett at slik
og slik har foregått i det og det huset, dvs han har sett en fremmed mann
sammen med sin kone i huset.
Profeten snur seg vekk fra mannen og svarer ham ikke. Mannen
gjentar imidlertid hva han nettopp har fortalt. Han forlanger at rettferdighet
skjer.
Da ser Muhammed stengt på ham og spør: Så du det med egne
øyne? Ja, svarte mannen, han hadde da det.
Da henvendt Muhammed seg til Prinsen over de troende, Ali,
og befalte ham å gå til huset og se korrekt.
Ali gikk så til huset, åpnet døren og gikk inn idet han
lukker begge øynene, men likevel går en rund rundt i hele huset, før han
forlater huset, fremdeles med begge øynene lukket.
Da han kom tilbake til profeten sa han: Jeg sverger ved
Allah at jeg ikke så noen i huset.
Ali snakket dermed sant og det var derfor Muhammed sa: «Jeg
er kunnskapens by og Ali er den port».
Denne hadithen
sammenlignes så med Jesu Kristi moralske formaning: «Døm ikke, så skal dere
ikke dømmes, forakt ikke og dere skal ikke bli foraktet, tilgi og dere skal bli
tilgitt» s 122 f
En annen
illustrerende fromhetsfortelling om hvor prektig Ali kunne være:
Ali forteller profeten at det var kommet noen folk for å få
treffe ham personlig, de hadde med seg en annen muslim, og da de så meg,
stoppet de og hilste og jeg spurte dem hva de hadde på hjertet.
-En mann og en kvinne har begått utroskap og vi er kommet
for å avlegge vitnesbyrd om dette overfor Allah’s profet slik at de kan bli
steinet, slik loven foreskriver, sa en av dem.
-Ta dere i akt, sa jeg, trekk vitnemålet og finn andre ting
å beskjeftige dere med, ting som kan telle til deres fordel både i dette liv og
det kommende. Hva er dere egentlig ute etter?
-Men, protesterte de, Allah’s befalinger krever at de
skyldige jo skal tåle 100 slag under pisken.
(De viste til sure xxiv:2).
Jeg sa til dem: Ja, jeg tror på Allah’s ord og jeg kan
bekrefte profetens ord, men hvis dere ombestemmer dere og legger et blindt øye
til denne saken, og trekker tilbake anklagen, vil den åndelige belønningen bli
desto større. På denne måten ville jeg advare dem og ikke tillate dem adgang
til å møte profeten.
Da jeg hadde fortalt alt om dette til profeten, sa han: «Din
handlemåte er eksemplarisk overfor Allah og en tilfredsstillelse for meg selv.
Du vil få din rettferdige lønn for dette, både her i dette livet og i det neste
… fordi du dekket over den synden som var begått av de to muslimene og nektet å
flerre opp sløret over dem, vil du bli kledt i Paradisets draperier.
Forfatteren her nevner nå kanskje litt brydd at det ikke er
ukjent at Ali i shia-islamsk tradisjon blir feiret som en mann med en utrolig
frodig seksuell potens.).
Michael Cook: The
Koran
Tradisjonell islam har vært uvillig til å innse at
åpenbaringen reflekterer miljøet den er gitt i, (i motsetning til f eks i
hinduismen hvor det lett ble forutsatt at de hellige skriftene aldri kunne bli
konstruert dithen at de kunne referere til en historisk person eller et
historisk sted).
Tradisjonell islam kunne aldri gjøre spranget fra ideen om
at skriften var et produkt av samfunnet den ble til i fra ideen om at skriften
utfordret dette samfunnet på en helt ahistorisk måte. Og dette vil neppe
forandre seg i uoverstigelig fremtid.
Et par unntak kan nevnes: Muhammad Ahmad Khalafallah var hjelpelærer ved Cairo University i
1947. Han hadde lært Koranen i landsbyen hvor han kom fra og skrev en
hovedoppgave om Koranens narrativ som et kunstverk. Å se på Koranen som
litteratur var i seg selv ikke betraktet som et farlig frafall, problemet var
mannens påstand om at det litterære aspektet ved Koranen delvis utelukket
tekstens historiske sannhet. Men det Khalafallah
ønsket var å beskytte Koran mot historistisk kritikk fra orientalister og
misjonærer. De førstnevnte, mente han, forsto ikke noe av fortellerstil og
fortellerteknikk i Koranen. Kolleger ved Azhar-universitetet i Kairo betraktet
imidlertid hovedoppgavens konklusjon som et angrep på selve Allah’s ord.
Koranen, som en av motstanderne hans sa, forteller sannheten i tilfelle
konflikt med historiske fakta, at historien med andre ord lyver og Koranen har
rett. Det fulgte noen hektiske måneder med mye hets og mange trusler mot K.
I 1992 fulgte en annen runde da Nasr Hamid Abu Zayd søkte jobb som professor ved Cairo University.
Zayd var en ivrig kritiker av fundamentalistene som han mente representerte
overtroiske krefter og myter. Hvis Koranen var en tekst med et budskap til
araberne på 600-tallet, så måtte den nødvendigvis bli formulert i et språk som
tok hensyn de historisk spesifikke aspekter på den tiden. Den burde betraktes
som et «kulturelt produkt». Zayd
hevdet at han på ingen måte tok avstand fra Koranens guddommelige opphav, men
han hevdet likevel at vi ikke kunne underlegge avsenderen av Koranen noen
vitenskapelig granskning; teksten må i dag leses lingvistisk ut fra kulturens
historiske kontekst og dette er den eneste måten vi kan bruke for å forstå
budskapet i dag. Hva fundamentalistene hadde gjort var å forandre Koranen fra å
være et budskap til å bli et ikon, til en inkarnasjon av Allah’s ord
sammenlignbar med den status Jesus har ifølge kristen dogmatikk. Zayd be
tvunget til å flykte fra Egypt sammen med sin kone, som han ved dom ble
fraskilt fra av en islamske domstol med den begrunnelse at en kvinne ikke kan være
gift med en ikke-muslim. En av begrunnelsene for å erklære Zayd som apostat var at han benektet troen på jinnene, idet han henviste denne troen til den historiske konteksten
på 600-tallet. s 44 ff.
Cook bringer
flere eksempler som viser at det i islam ikke ligger noen hindringer i veien
for å betrakte selve boken Koranen som hellig: Den sitter på sin kursi, dvs trone i himmelen, og derfor
mår den virkelig fromme muslim sitte på gulvet når han leser i den, der den
riktig nok snarere ligger oppslått i dette lille stativet som er formet som en
liten krakk i kryssform. I flukt med dette er det utenkelig å tillate seg å
sitte oppå en Koran. Ja, i Afghanistan ble det under den første perioden da
Taliban tok makten utstedt forbud mot papirposer laget av resirkulert papir i
frykt for at dette kunne inneholde papir tatt fra Koraner som var blitt kastet
eller var kommet på avveie.
Paul Grieve, Islam:
Jesu ord i Det nye testamentet anses ikke å være Jesu ord
direkte, bare indirekte, og som referater av hva Jesus sa, av hva han følte og
hvilken visdom han forkynte og den sannhet hans ord åpenbarte. Nedtegningene om
Jesu liv ble først til lenge etter at Jesus døde og disse ble forfattet av
ulike mennesker som snakket ulike språk. Dette kan åpne for feiltolkninger.
Koranen derimot blir i islam oppfattet som det ufeilbarlig, uforanderlige og
direkte ord fra Allah fra begynnelse til slutt. s 7 f.
Koranen forteller at Jesus vil vise seg som et tegn på
Dommedag. Han vil forberede veien for en universell bekreftelse på islams
sannhet. Shia-islam trekker mye på jesustradisjonen. Shia-imamer sies å imitere
Kristus og å være født med perfekt kunnskap og den siste imamen i rekken ble
tatt opp i guddommelig «okkultasjon» slik at han skulle slippe å dø den
endelige død. (Som allmektige, levende, Kristus, sitter de altså på sin
tronstol i himmelen på samme måte som Kristus).
Arabere sier om det arabiske språket at hvis bare noe blir
sagt på et på en vakker måte, så er også ordene sanne. For Muhammed
følgesvenner ble repeteringen av åpenbaringene og selve lyden av ordene deres
liv og inspirasjon, idet kadensen nesten ble like viktig som innholdet. Dette
var Allah’s egen stemme på deres lepper og Allah’s temme som runget i ørene,
akkurat på samme personlig intense måte som når katolikker kjenner Jesu
sakramentale kropp og blod i forvandlet form til brød og vin som legges på
tungen under communionen. s 78.
I sure 2. 97 fortelles det at ordene i Koranen er blitt
bragt ned på hjertet til Muhammed ut fra Allah’s vilje. s 80.
Den første suraen i Koranen, al-Fathia, Åpningen, kan i islam sammenlignes med bønnen Fader vår i Det nye testamentet s 83.
Koranenes stemme ligner for det meste en uidentifiserbar
stemme som tiltaler Muhammed i 3. person og dette stemmer med Muhammeds egen
erfaring da åpenbaringene kom ned til ham, fra «et sted» utenfor ham selv.
Ifølge islam tros det at dette «faktisk» var Allah’s stemme som snakket gjennom
Muhammed til menneskeheten, via Gabriel som mellommann. s 85
Muhammed brukte ordet rasul
i Shahada for å beskrive sin misjon. Rasul betyr imidlertid ikke profet, slik
det vanligvis blir hevdet, men kun
«budbringer».
Mange kristne tror at de gjennom personlig bønn kan komme
inn i en slags hjertesamtale med Gud eller komme inne i Guds nærvær, som om
dette skulle være en dagligdags affære. I kontrast kan de muslimske bønnene
fremføres bare ved å følge visse foreskrevne fysiske bevegelser og talte ord. Å
utføre ritualene tjener til å høyne både kroppens og sinnets konsentrasjon
eksklusivt mot Allah og dedikert kun til Ham, uten distraksjoner utenfra.
Bønnens form kan derfor ikke være tilfeldig eller foretas på innfall og for en
muslim kan bønnen ikke aksepteres uten at den forskrevne rutine blir fulgt til
punkt og prikke. s 100
Shia-muslimene er like avhengig av mullaene deres for
tilgang til sannheten og frelsen som katolikkene er av sakramentene som kun kan
administreres av presteskapet. s 275
-
George Dardess: Do We
Worship the same God – Comparing the Bible and the Qur’an:
Koranen blir ansett som den reneste og mest direkte form for
Allah’s budskap til menneskeheten. Muslimer behandler den som et fysisk tegn på
Allah’s nærvær blant oss: Tegnet på Allah’s nærvær, ikke i form av legeme og
blod, men i ord som blir proklamert og nedskrevet. I Koranen taler Allah
direkte til menneskeheten uten noen mellomkommende stemme og uten «forteller»
eller menneskelig taler, ikke engang Muhammed egen stemme. For muslimene høres
kun Allah og Allah alene, like tonefriskt og levende som da Allah sendte ned de
samme ordene Muhammed ble pålagt å resitere for 1400 år siden. For muslimer inneholder
Koranen Allah’s stemme slik den taler til menneskene i dag like mye som den vil
tale til den siste person levende som hører den. For muslimer betyr det å høre
denne stemmen det samme som å tre inn i en relasjon til Allah som vil bringe
blomstring både her i denne verden og den kommende. Effekten er ikke ulikt det
som skjer katolikker når eukaristien,
brødet og vinen, mottas under kommunionen.
Men det må tas et forbehold: Hellige som Koranen og de konsakrerte elementene måtte være som tegn, så er de likevel ikke
identiske, (og heller ikke likeverdige, min kom). Begge anses av respektive
trossamfunn som kostbare gaver fra Allah til menneskene, de er likevel gaver av
ulikt slag og det er av denne grunn at Koranen – (eller nytingen av dens
åpenbarende stemme?) – ikke kan betegnes som et sakrament, som utmerker seg ved
å være Kristi legeme og blod. Den katolske kirke er ikke i posisjon til å
bekrefte at Koranen formidler Guds – (ikke Allah’s?) – nåde. Hverken Vatikan II
eller senere pavelige uttalelser hevder dette. Muslimer vil aldri kunne si at
Allah’s nærvær blir formidlet til dem på samme måte som Kristi nærvær blir
formidlet til oss under brød og vin. Men at formidling skjer, vil hverken
katolikker eller muslimer benekte. (s 28 f).
Zachary Karabell:
Peace be upon you
Oppmuntret av fremgangsrike kalifer – spesielt
abassidekalifen al-Mamun som skapte beit hikma, Visdommens hus - begynte
filosofer i den muslimske verden å diskutere om Koranen var Allah’s (God’s)
uskapte ord eller skapte ord av Allah.
De som trodde at Koranen var skapt ble kjent som rasjonalister og de andre ble
kalt tradisjonalister. De trodde at Koranen var en ren emanasjon fra – eller
«av» - Allah (the pure emanation of God!). De gikk imot å bruke gresk filosofi
for å belyse Koranens mening og de unngikk diskusjoner med «bokens folk», dvs
jøder og kristne. For dem var Koranen en del («part», sic!) av Allah (God)!
? og derfor uangripelig, uforanderlig og
ikke gjenstand for menneskelig fortolkning. Rasjonalistene, mutazalittene, var uenig. De følte at
ideen om en uskapt Koran lå mistenkelig nær den kristne forestillingen om
tre-enigheten, en forestilling de tolket som flergudsdyrkelse eller dyrking av
mer enn En gud, og dette var frafall. Ikke bare var Koranen skapt av Allah (Gud),
og derfor adskilt fra ham, men den kunne også, som Allah’s skaperverk, bli
gjort til gjenstand for granskning og fornuft som instrumenter for å forstå den
bedre. Den kunne tolkes og mennesket hadde rett til å bruke fornuften for å
kunne bli bedre kjent med Allah’s (Guds) vilje. s 47.
(Karamell er selvsagt muslim, men dette forhindrer ham ikke
å gå islam mer inn på klingen enn mange ikkekristne i Vesten er villig til å
gjøre. Vi har tidligere omtalt professor Leirvik presentasjon av et forsøk på
dialog mellom islam og kristentro. Leirvik er nøktern, ikkeprovokatorisk og
unødig «bleik», vil vi si, og følgende aspekt ved den dialogen som Karamell vil
nok Leirvik aldri tøre å gjøre til et anliggende, nemlig dette, oversatt av meg
fra Karamells bok: «Kalifen spurte så Timoteus om han trodde at Koranen var
guds ord (mrk. word of God, ikke Allah’s word). Dette var, for å si det mildt, et farlig
spørsmål. Timoteus kunne ikke eksplisitt si NEI, for det ville være å
overskride en farlig og mulig fatal (dødsfarlig) grense. Selv ved kalifens
hoff, som offisielt skulle være et sted for fri meningsutveksling og (den
største) toleranse, ble det forutsatt at kristne ikke kunne angripe sentrale
islamske læresetninger», (s 42 i Peace be upon You»). Se mer om
dialogen på
bloggen her
Malise Ruthven:
Islam:
Navnet Allah er en enkel sammentrekning av «al-Ilah», dvs
Guden (the God). (Kan man forresten si «the allah», allah’en? min kom). Koranen
vitner selv i sure 39.4 om at hedningen brukte dette navnet til å beskrive en
«overgud». Som en abstrakt term var det vanlig blant de premuslimske stammene:
Alle måtte referere til sin spesielle gud som «the god», guden. En mer
universell bruk oppsto når stammene kom sammen i haram rundt Ka’ba. Det
underliggende konseptet om «the god» må ha transcendert den spesielle
tilknytningen til stammene. «The god» blir «The God», troen på at En enkelt Gud
sto over de andre delgudene og denne Guden refereres da i Koranen også til
Allah som «Herre, rabb, over Ka’ba»,
bokstavelig: Herre over Huset. s 92
«The God» i Koranen er heller mer abstrakt enn den gud som
fremstilles i Bibelen. Farskap f eks blir direkte benektet. Pronomenet huwa (ham) er en grammatikalsk nødvendighet,
ikke en kjønnsindikator. I Koranen tiltaler Allah ofte Muhammed i 1. person
både entall og flertall, mens han befaler tilhørere til å tiltale ham i 2.
person entall: De vil svare: «Grenseløs er Du i Din herlighet».» «Det var
utenkelig for oss å ta for oss andre enn deg selv», sure 25.18. Det er det
overveldende nærvær til denne guddommen, som både unik og ukjennelig, (dvs
skjult, min kom), som gjør seg selv erfart i hvert eneste sure i Koranen. Allah
er supra-personal heller enn abstrakt upersonlig. Det faktum at han tiltaler
Muhammed med bruk av alle de tre grammatikalske pronomenene, øker følelsen av
det overveldende og overtalende nærvær som fyller tekstene helt ut. Som Izutsu sier: «Gud (Allah) i den
koranske Weltanschauung består ikke
av hans selvopphøyde (eller selvtilfredse?) ensomhet, men i dette han han
involverer seg på det dypeste i alle menneskelige relasjoner». s 94
Ergun&Emir Caner:
Islam bak sløret:
Enkelte kristne akademikere ser forskjellen mellom Gud og
Allah ene og alene som en språksak. Norman
Geisler og Agdul Saleeb gjør i sin ypperlige bok Answering islam et poeng som vi med all respekt tar sterkt avstand
fra:
«Allah er personnavnet for gud i islam. Vi ser ingen
forskjell … på «Allah» og «Gud» i vårt språk. Det er som en velkjent muslimsk
forfatter uttrykker det: «Al Lah» betyr «guddommen» på arabisk. Det er den
eneste gud og innebærer at en rett oversettelse bare kan gi den eksakte
meningen med uttrykket «Gud». For muslimen er «al lah» ingen annen en Moses’ og Jesu Gud».
Filosofi, logikk og etymologi bestemmer Geisler og Saleebs
respons, hevder Caner-brødrene. Gjennom historien har muslimer med uttrykket
«Allah» ment et evig og absolutt vesen. Konseptet ligner på det man møter hos
kristne apologeter, som Thomas Aquinas, år de uttrykker beviser for Gud. Når
Geisler og Saleeb fortsetter, siterer de Kenneth Craig, som bemerker: «Det
arabiske ‘ilahun betyr «en gud», og
de er likt de hebraiske og arameiske ordene for guddom».
Men spørsmålene om opprinnelse og hensikt gjenstår: Så
Muhammed islam som en oppfylt og redigert jødedom og kristendom? Eller var
målsettingen en fullstendig revisjon av religion i det hele tatt? Betraktet han
kristne og jøder som utilsiktede tilbedere av Allah, den ene sanne gud, eller
var de hedninger og akafir, vantro?
Selv om han kopierte redigerte utgaver av gammeltestamentlige historier og
Jesus natur, er det helt klart at han betraktet Moses’ og Kristi etterfølgere
som Satans barn, ikke adskilte brødre.
Mange arabisktalende kristen bruker det persiske uttrykket khudu for Gud i stedet for å skape
forvirring ved å kalle Allah med Guds navn.
I diskusjoner med velmenende, men unøyaktige kristne
benytter vi oss ofte av en rekke retoriske spørsmål for å vise hvor latterlig
det er å identifisere Allah med Jahve:
Er Allah treenig? Hvis ikke, taler vi ikke om samme Gud.
Har Allah en Sønn? Hvis ikke (se sure 19.90-93), taler vi
ikke om samme Gud.
Er Allah den stedfortredende Forløseren og Guds Lam som tar
bort verdens synder? Hvis ikke, taler vi ikke om samme Gud. s 89-93.
-
«In 1992, Islamic assassins had gunned down my good and
brave friend Farag Foda, a professor and columnist, a human-rights activist,
and an outspoken critic of the Islamic militants. The murder had shocked Cairo
and terrified intellectuals... Egypt's most popular preacher, Abdel Hamid
Kishk, a blind sheikh who constantly attacked both the government and its
official religious establishment...had been telling his audience that Muslims
who entered paradise would enjoy eternal erections and the company of young
boys draped in earrings and necklaces. Some of the ulema, the religious
scholars at al-Azhar University, the governments seat of Islamic learning, had
disagreed. Yes, they said, men in paradise would have erections, but merely protracted,
not perpetual. Other experts disputed the possibility of pederasty in paradise.
"Is this what concerns Muslims at the end of the 20th century?"
[Farag] Foda asked in a column in October magazine. "The world around us
is busy with the conquest of space, genetic engineering and the wonders of the
computer, while Muslim scholars," he wrote in sadness and pain, "were
worried about sex in paradise."... he was killed». Judith Miller her
«Denne store religionen baseres ikke på åpenbart sannhet,
men heller på en manglende evne til å etablere forbindelseslinjer med den
utenforliggende verden. I kontrast til den universelle vennligheten som flyter
av buddhismen, eller den åpenhet for dialog som finnes i kristendommen,
innebærer islamsk intoleransen en form man ikke er seg bevisst, for dem som
gjør seg skyldig i den; selv om de ikke alltid forsøker å påtvinge deres egen
sannhet på andre med makt, er de likevel – og dette er mer alvorlig – ikke i stand
til å akseptere andre som andre. Den
eneste måten de kan beskytte seg selv på mot tvil og ydmykelse er å
«negativisere» de andre, som da oppfattes som bekreftelser på at de andres tro
og livsmåte er ulik deres egen. Islamsk brorskap er det motsatte av en
ikkeinnrømmet forkastelse av vantro; islam kan ikke benekte en slik
avstandtaken siden dette ville være ensbetydende med å innrømme at vantro
eksisterer ut fra sin egenverdi (eller: har sin egenverdi, in their own right).
(Claude Levy Strauss, 1955, TristeTropiques).
«Hva de ti bu er for jøden, eller Jesus oppstandelse for de
kristne, er islamsk fysiske makt for muslimene. (Daniel Greenfield, SMA-info s
91, nr 2, 2016).
«Jeg ville ha gått
inn for et skille mellom islam og islamisme hvis Muhammed hadde vært pasifist,
og hverken hadde ført kriger eller fordrevet folk fra deres hjem. Jeg vill ha
gått med på at IS misbruker Koranen hvis det hadde stått «elsk din fiende»
eller den som er uten synd kast den første stein» i Koranen. Men hvorfor
snakker man om misbruk når det vitterlig fins 206 passasjer i Koranen som
forherliger krig og vold? I Koranen fins det 25 direkte drapsordrer fra Gud
(Allah) som meddeler de troende, som drep dem eller hugg hodet av dem. Hvorfor
hevder man da at IS feiltolker islam? Gudskrigerne fortolker ingen verdens
ting. De gjør bare i praksis det som utvetydig står i Koranen». (Abdel Saward i Den islamske fascismen s
201).
«I motsetning til hva visse ateister tror, fører imitasjon
av Kristus og imitasjon av Muhammed en person i ulike retninger», Robert Spencer. «Endatil en fattig
imitasjon av Kristus – som er det den kristne i høyden kan oppnå – er å
foretrekker fremfor en fremragende imitasjon av Muhammed». s 9 i Christianity,
islam and atheism av William Kilpatrick.
«Also shown was a
snippet of formal prayers at Mecca, Islam’s holiest city. As Muslims
circumambulated around the Ka’ba, the following supplications were blasted on a
megaphone, chanted to by Islam’s devotees:
O Allah vanquish the unjust Christians and
the criminal Jews, the unjust traitors; strike them with your wrath; make their
lives hostage to misery; drape them with endless despair, unrelenting pain and
unremitting ailment; fill their lives with sorrow and pain and end their lives
in humiliation and oppression; inflict your tortures and punishments upon the
unjust Christians and criminal Jews. This is our supplication, Allah; grant us
our request!» Hentet fra bloggen til R
Ibrahim, her
«Islams søvn varte lenge. Islam var nær ved å dø. Mye er
skjedd i verden uten den. Alt gikk tapt for den. Men da dens søvn tross alt
ikke varte lenge nok, ble dens gjerninger i fortiden ikke fullstendig ødelagt.
Men de var blitt gamle. Den kultur, dens kunstskatter og oral var dekket av
støv, men den sovende holdt med alle krefter fast i den. Nå er han våknet og vi
opplever denne oppvåkningen. Muhammedanernes øyne er nå vidåpne. Den sovende
islam har befridd seg fra nattens drøm. Dens ånd er igjen friks. Han har kikket
på sine «tavler» og i et program står det for hans øyne. Et veldig program.
Muhammedanerne forblir helt gjennom en muslim, selv når han
ikke lenger holder fast på sin tro. Slik er han ulik mange kristne som kun er
kristne i navnet, eller som går i kirken kun ut fra tradisjon. Muslimen er i
den gra muhammedaner at hans religion bestemmer hans liv, selv nå han fornekter
den. Han vil leve som muslim likegyldig av hva som kjer og hvilke løsninger han
finner når han bygger opp igjen sin islamske bygning. Han vil alltid forbli en
ekte muslim.» s 29 i Marius Baar:
Vesten må velge, 1980, etter J P Roux, L’slam au Proche).
«Allah er avledet av det hebraiske ordet Elohim, 1 Mos 1.1, som er et av Guds
navn. Allah var allerede før Muhammeds tid en av de 363 avgudene i Kaabaen, islams hovedhelligdom. Denne
ene avgud har fortrengt de øvrige 364, men han fortsatte å være en avgud, som
ble tilbedt i Ka’ba. Den som kysser
stenen, får sine synder tilgitt og kommer muligens
(sic!) til Paradis.
Følgende beretning vil muligvis tydeliggjøre dette:
Da Muhammed i 570 f Kr. ble født i en av husene i Mekka, var
den sorte stenen, Ka’ba, Arabias
religiøse midtpunkt. I Ka’ba’s store
gård sto 365 gudebilder. Man æret all slags guder der. Men den virkelig gud, stenens gud, overstrålte alle de andre i
berømmelse. Han var gudenes gud, og selv om man ikke ofret mennesker til ham,
bare kameler, så var han så mektig at han sørget for å gjøre Mekka uinntakelig.
Muhammed jaget bort de 365 avgudene. Hans gud, Allah, var
den eneste gud, men han beholdt Ka’aba
som helligdom og bekreftet også at den sorte sten hadde makt i seg til å suge
opp i seg synder. Muhammed gjorde det til en plikt for alle troende å gjøre en
pilegrimsreise til denne hellige stenen. I sure 22. 26-27 foreskrives det at
den troende har plikt til å valfarte til Mekka minst en gang i livet.
Allah er derfor ikke en gud som har åpenbart seg, men en gud
som Muhammed selv skapte. En islamkjenner sier det slik:
Problemet i Midt-Østen er et religiøst problem og der ligger
islams hjemland. Folkenes sjel er preget av islam som religion. Alt før
Muhammed tilba man i Ka’ba i Mekka en hedensk demon. Ved en hedensk
offerfest i Mekka trådte Muhammed frem for folkemengden, pekte på Ka’ba og ropte: La alla illa allhu! (Der er ingen Allah bortsett fra at Allah er ham!) Allah var den øverste av de demonene som ble dyrket i Ka’ba. Uttalelsen til Muhammed ble
imidlertid endret til La illahilla Allah,
det fins ingen gud uten Allah, som er
den islamske trosbekjennelsen.
Ka’ba var islams
første helligdom. Den egentlig kjerne i islam ligger i denne bindingen til
Allah, den øverste demon. De mennesker som hengir seg til denne, blir bundet av
Satan.
Islam er derfor en religion som alltid må gå mot Kristus som
den korsfestede, oppstandne og tilbakekommende Herre. Den er en uttalt
antikristelig religion, en løgnens religion, en grenseløs fatalisme og likeså
en ubegripelig fanatisme.
Av dette fremgår det klart at Muhammed ikke fikk noen
åpenbaring fra Gud, men at han selv utvalgte seg en av de 365 gudene som var
stilt opp i Ka’ba. Valget falt altså
på Allah, den høyeste ånd som fortrengte de andre 364 og sammen med dem også
jødenes og de kristnes Gud, fordi de ikke kunne identifiseres med Ka’bas ånd. Og de pilegrimer som
valfartet til Mekka, bøyde seg for denne ånd, som alt før islam bodde i Ka’ba. De dyrker altså ikke Skaperen,
men den sorte stenen som ånden bor i. Ikke den som har et møte med Gud, kommer
til Paradis, men den som har et møte med den sorte sten i Ka’ba.
Muhammed har i islam degradert den gammeltestamentlige lære
om Guds enhet på en forkjært menneskelig måte. Allah er for muhammedanerne en
sjelløs, ubevegelig og ubarmhjertig gud.
En slik gud tåler kun sitt eget bilde. For ham er mennesket
en rettsløs slave uten valgmuligheter. Denne gud fordrer underkastelse og
tilbedelse av alle skapninger. Han er den fullkomne egoisme, en grusom
kjærlighetsløs tyrann som kun krever. Denne gud er et fatum (en skjebne) og
islamsk falske lære fører uvegerlig til en stivnet og mørk skjebnetro. s 52 ff
dr Nathan Wood: «Ettersom den verden vi lever i, er Guds
verk, så er det nærliggende at denne verden også avspeiler Guds vesen. Når Gud
er Én og har åpenbart seg i en trefoldig skikkelse, må vi kunne finne noe
lignende i hans skaperverk og det lar seg vise. La oss begynne med tiden. Det
er kun én tid. Ingen fikk den ideen at det er tale om 2 tider, men denne tiden
kjenner vi som fortiden, nåtiden og fremtiden. Hver gang vi tenker på den og
taler om den, skjer dette i denne tredelingen.
Til tiden hører så rommet. Det fins kun étt rom og ingen kan
tenke seg et annet et ved siden av og likevel beskriver vi og beregner dette
rommet med hjelp av tre dimensjoner. Ingen av de tro dimensjonene er
selvstendige, alle tre tilhører rommet, alle tre må være der for at rommet kan
være der.
Eller hvis vi tenker på menneskene, så er hvert menneske et
i seg selv innelukket, selvstendig vesen, og likevel lærer Bibelen oss at
mennesket er ånd, sjel og legeme. Legemet alene er ikke mennesket og ånden alen
så absolutt ikke et menneske. DE, sammen med sjelen, er like nødvendige. De
danner til sammen et menneske.
Som det siste nevnes materien. Vi finner den i tre
tilstander: Fast, flytende og luftformet. Som det best kjente eksempelet, kan
vi nevne vannet som forekommer som is, væske og vanndamp. Kun étt stoff altså,
men i tydelig forskjellige former. (Fra Bibelen og moderne vitenskap, Henry Morris, 1956.
Ref s 58 i Baar).
«Også vi er enige i at Gud har skapt alt ved Ordet og
Fornuften og Kraften. Dets innerste vesen er Ånden, i hvem Ordet er når det
taler, Fornuften når den ordner og Kraften når den handler. Vi lærer at kommer
fra Gud og er født av Ham. Derfor kalles Han Guds Sønn og er forenet med Guds
vesen; også Gud er jo ånd.
Som strålen utgår fra solen, er den en del av det hele, og
solen selv er samtidig i strålen fordi strålen tilhører solen. Substansen bli
ikke delt, men utvidet. Som lys tennes av lys, utgår ånd fra ånds og Gud fra
Gud. Den opprinnelige substans forblir hel og ubeskåret selv om det kommer
flere stråler ut av den. Slik er det også med den som er utgått fra Gud – Gud
og Guds Sønn – og begge er én. Såldes er ånd av ånd og Gud av Gud forskjellige
bare med hensyn til mål – i orden, men ikke i vesen. Den har ikke fjernet seg
fra sin opprinnelige kilde, men er utgått fra den, slik det var profetert om,
har altså denne stråle av Gud senket seg ned i en jomfru» (I Tertullian:
Forsvarsskrift for de kristne, s 92, 2012, Dagfinn
Stærk).
«Allahu Akbar – Gud er større, er en frase som kalles takbir
og som impliserer at Gud er større enn alt annet som kan navnsettes (named).
Allah – Gud, tilbedt av muslimer, kristne og jøder til
forskjell far alle andre guder og som åpenbarte seg selv i Koranen, som i
Koranen selvbeskrives som Hans bok. Han defineres i Koranen som skaper,
opprettholder, dommer og hersker over det materielle univers og i menneskets
erfaring. Han har rettledet historien gjennom Abraham … Koranen bekrefter Allah
allmakt, men åpner for menneskets frie vilje. Han blir tilbedt i Ka’ba i Mekka som «høygud» (high god),
over alle de tidligere gudene før islams komme. Han var den eneste guden i
Mekka uten å være representert av et gudebilde … mange muslimske teologer hevder
at Allah’s attributter er metaforiske heller enn virkelige (real), og dette
fordi det er strengt forbudt ut fra frykt for at Allah skal assosieres med noen
annet, (hvilket er shirk som
fortjener dødsstraff). ( s 16 i Dictionary of islam av John L. Esposito).
Karen Armstrong i
«Mohammed»:
s 45 Noen arabere trodde at al-Lla, som ganske enkelt betød «Guden», (the God), var den
samme guddom som ble dyrket av jøder og kristne. De var imidlertid smertelig
klar over at «Han» ikke hadde nedsendt dem en egen åpenbaring eller en egen
Skrift, beregnet spesielt på dem.
s 50 Muslimer møter en barakha
i Guds hellige ord i Koranen. Som med med eucharistien,
(communionen eller nattverden i protestantisk språkdrakt),
representerer denne en realpresens av
det guddommelige Ord midt blant oss; i dette har Gud uttrykt seg selv i
menneskelig form.
Robert Morey i Islamic Invation, s 211 ff,: I henhold
til en rekke inskripsjoner ble navnet Sin
brukt om Måneguden, men hans tittel var al-ilah,
dvs guddommen, (the deity), sjefsguden,
blant gudene, eller «guden», (the
god), forkortet til Allah i førislamsk tid, et navn araberne brukte også på
sine barn. Under Muhammeds lære ble Ilah
til Allah, Guden, (the God), eller
Allah, «the supreme beeing» eller Det høyeste vesen.
Muhammed forutsetter at araberne visste hvem Allah var, dvs at Allah var måneguden, den første blant gudene. Muhammed bestemte at Allah ikke bare er størst, eller den største, men den eneste gud. Han sier, underforstått: Jeg tar ikke fra dere hvem
eller hva dere nå tror på. Jeg tar bare fra dere Allah’s kone og døtre. Muhammed slo dermed to fluer i en smekk. Al-Kindi påpekte tidlig at islam og
dens gud ikke kommer fra Bibelen, men fra hedningesamfunnet Sabeanerne. De tilbad ikke Bibelens Gud,
men Måneguden og hans døtre al-Uzza,
al-Lat og Manat. Allah ble slik sett
ikke overført araberne fra de kristne eller jødene.
Armstrong: s 69:
Ved begynnelsen på 600-tallet hadde de fleste arabere begynt å tro at al-Llah, deres høygud, var den
samme Gud som den de kristne og jødene tilba. Konvertitter til kristendommen
kalte da også Gud for al-Llah.
s 70: Ibn Ishaq forteller: Før Muhammed begynte sin
gjerning, bestemte noen medlemmer av Quraysh-stammen, som Muhammed tilhørte,
seg for å trekke seg tilbake fra tilbedelsen i Ka’ba og for å finne sann religion. De inngikk pakt med hverandre
og fortalte sine frender at de hadde korrumpert troen til deres stamfar
Abraham, og at steinen de gikk rundt ingen betydning eller verdi hadde; den
kunne hverken høre eller se, og hverken skade eller hjelpe. «Finn dere selv en
religion», sa de, «for ved Gud, dere har ingen. Og så dro de rundt omkring i
landet og søkte Hanifriyyh, Abrahams
religion.
s 98: Det fins ingen doktrine om Gud som definerer hvem han
er i islam, bare «tegn» på en sakramental
natur og hvor da noe av ham kan
bli erfart. … når muslimer resiterer Koranen, blir de bevisst om sin egen væren
mer enn om en objektiv
frelseshistorie. De gjør et forsøk på å skape deres egen indre erfaring av
strevet for å komme tilbake til kilden og på den måten for å unne bekjempe det
onde i dem selv. Al-Arabi, d 1240,
snakker om imaginasjonen som en gudegitt
evne til å skape en personlig teofani eller gudsmanifestasjon av Gud i verden
rundt oss.
s 100: Muhammed krevde ingen tilslutning til en
trosbekjennelse eller spesifikt teologiske «meninger» (slik vi finner i
kristentroen om Guds natur etc, det forutsettes ganske enkelt at han eksisterer
som den eneste Gud). Doktrinell tenkning, anvendt på den transcendentale
virkeligheten til al-Llah, kan bare
være gjettverk – eller blendverk - , zanna.
En vantro er ikke en som nekter å tro på al-Llah’s
eksistens, men en som ikke er takknemlig overfor Gud.
s 101: Koranen er ikke en bok beregnet for personlig, nitid
granskning eller nøye gjennomlesning, (private
perusal), men en tekst som skal synges i den liturgiske tilbedelsen. Og
det var Koranen som sikret – eller hindret – at al-Llah ble en fullstendig fjern gud «out there». (!)
s 126: Koranens vers – ayat
– var «tegn» som besørget et sakramentalt
møte med Gud. Koranen er like sentral for muslimenes åndelighet som Jesus, Guds
ord, er for kristne.
s 131: Koranen ser alle historiene den referer til, som f
eks beretningen om Noah, som «tegn» eller symbolske fortellinger om Guds
forhold til menneskene mer enn som faktabeskrivelser.
s 250: Den politiske suksessen til umma, (det muslimske folket eller forsamlingen av hellige og
troende), «hadde nesten, sic, blitt et sakrament for muslimene», sic!. Den
var et ytre tegn på Guds usynlige tilstedeværelse blant dem. Politisk aktivitet
fortsatte å være et hellig ansvar. Det muslimske imperiet ble et tegn på at
hele menneskeheten kunne blir «redeemed», eller forsonet.
s 263: Muslimene ser sunna
som en type sakrament: Sunna hjelper dem å utvikle den
gudsbevissthet i det daglige liv som Koranen (pluss tilleggene i sunna)
foreskriver. Noen hadither er Guds
egne ord og disse understreker at Gud ikke er et metafysisk vesen «der ute»,
men på en måte identisk med den troende muslims «værensgrunn», - «ground of beeing». Ytre handlinger, likt
med de kristne sakramentale midler,
(nådemidler), er ytre tegn på den inder nåde og må vernes med respekt.
s 264: Ummas
suksess hadde en sakramental verdi.
s 268 Etter åpenbaringene fortelles det at Muhammed
«fortettet» «L-lyden» i al Llah slik
at al-Llah for å skille ut det
islamske gudskonseptet fra det hedenske gudskonseptet, og denne bruken er mer
korrekt enn det velkjente «Allah», skriver Karen
Armstrong.
Kommentar: Dette
er etter min mening virkelig interessant. Armstrong går ikke nærmere inn på
denne idéen, hun bare nevner den så vidt i en fotnote i biografiens hennes om
Muhammed og om den er allment akseptert i lærde kretser, vites ikke. Men
forklaringen synes plausibel. Jeg har selv vært inne på tanken, men er ikke
sikker på om jeg har denne idéen fra Armstrong eller om jeg selv har tenkt
tanken helt på egenhånd, (noe jeg velger å tro).
Hvis forklaringen er riktig, forklarer dette mye og rydder
unna mange spørsmål som det er så mye om at det ville kreve et helt livs
studium å komme gjennom det angående navnet Allah, dets etymologi og bruk osv
og angående selve gudskonseptet.
Tradisjonelt har forskningen gått ut fra at Allah var
hovedguden eller overguden i gudegalleriet i ka’ba og dette tas for et faktum, hvilket det er, hvis Allah den
gang ble uttalt på nøyaktig samme måte som muslimer i dag uttaler Allah. Det
interessante poeng er at hvis Muhammed ikke bare ga monopol til Allah, uttalt
tradisjonelt den gangen og altså på «gamlemåten», men til en ny uttalelse med
et nytt lydbilde av Allah, så vil dette bety at selve gudsforestillingen
blir endret, ikke bare uttalen. Muhammed innfører dermed en helt ny gud,
en gud han selv gir navn og kommanderer sine tropper til å kopiere. Slik sett
vil man da måtte forkaste en del spekulasjoner, som f eks at Muhammeds far
skulle ha vært en Allah’s tjener, abd ul
allah, eller Abdallah, altså en
tjener av den Allah Muhammed introduserte. Det stikk motsatte ville være
tilfelle! Allah er nemlig ikke Allah,
e l, slik muslimer uttaler navnet i dag, men bare Allah, et navn med en annen
intonasjon og dermed også en annen mening. Det er da snakk om to ulike guder.
Muhammeds Allah er en helt annen gud enn den overguden araberne tilba i ka’ba før Muhammed.
Den islamske trosbekjennelsen lyder: La ilaha illa allah.
La betyr ingen, ilaha kommer trolig fra ilahun,
en gud. Illa eller il betyr uten
eller bortsett fra. De fleste forskere mener nå at Allah er en kombinasjon av
to ord, al, som er den arabiske
determinanten «the», (på engelsk), og
ilaha, gud, noe som medfører at al ilaha eller al illah, må bety guden og at dette så med tiden ble til allah. Ordrett sier trosbekjennelsen da
at det
er ingen gud uten guden. Vi kan derfor lett tenke oss at Allah, gud, blir avløst av Allah, guden.
Hva innebærer dette, eller rettere: Hva kan dette innebære?
Vi klipper fra noe vi tidligere har skrevet på bloggen her
(viktig! a must read!)
Det samme problemet oppstår i islamsk teologi i relasjon til
islams hoved-dogme, tawhid, nemlig påstanden om eller bekjennelsen at Allah
er en, og den eneste Allah. Denne «tawid» består i at den troende selv må
attribuere Allah’s enhet, at Allah tilskrives dette at Allah er «Herre», ar-Ruboobeeyah, at alle Allah’s attributter må
styrkes og opprettholdes, al-Asmaa
was-Sifaat, og at selve tilbedelsen av Allah må fundamenteres i enheten i
selve tilbedelsen.
Muslimer tvinges
etter dette til å skape Gud, til å fastholde ham i ett begrep, et
begrep som ikke referer til Guds ontologiske status eller vesen. Islam påbyr
religion, dette at det er mennesket som skaper guddommen, ikke guddommen som
skaper verden. (Og er det ikke nettopp dette som er politikk, i praksis?) Det
samme gjelder Muhammed
selv: Ved å velge ordet Allah som betegnelse på Gud, har han skapt en «ny gud»
ved å reservere alle gudsforestillinger til selve navnet Allah. Allah som
lydbilde representerer gud, et ord og et bilde altså, som ikke er derivert, som
ikke kan ha flertall (fordi Allah slik Muhammed brukte ordet bryter de
semantiske og grammatikalske reglene i det arabiske språket selv), eller for å
si det på en annen måte: Når et ord ikke kan tillegges kjønn eller ikke kan
åpne for flertallsform av ordet, overlates både ordet og dets pretenderte innhold
til den troende selv. Troen må fylle Allah, ikke omvendt, slik det forholder
seg i kristendommen hvor det er Gud – via Helligånden – som fyller mennesket.
I flukt med dette kan vi problematisere det forhold at noe
sies å være godt, at f eks et litterært verk kan være godt. Hvis det er godt,
har det et vesen. Men hva beror dette vesenet på? At 9 av 10 sier at det er
godt? Sier vi ikke da samtidig at det er godt fordi 9 av 10 sier det er godt?
Men sier en slik verdidom noe om hvorvidt verket er godt i virkeligheten, at
dets vesen eller essens er dette å være godt? Vel, de aller fleste vil etter
lettere refleksjon at slik er det det, det forholder seg ikke slik. Godhet kan
ikke bestemmes ved flertallsvedtak i denne sammenhengen. Sier man at man synes
det er godt fordi andre mener det er godt, har man faktisk ikke fattet at dette
dreier seg om et vesensspørsmål, ikke om et spørsmål m hva man kan være enig om
ved nettopp å bortse fra vesensproblematikken. Vi står da tilbake med dette at
Gud må skapes og der dette innebærer at mennesket selv som en konsekvens av
dette må skape gudssamfunnet,
eller gudsriket på jord, på samme måte analogt muslimer avkreves å fastholde
Allah’s enhet, en enhet som da ikke kan fastholdes ontologisk, men må skapes
sosiologisk eller antropologisk, (jfr teokrati
i motsetning til hva som uttrykkes i den kristne bønnen: Komme Ditt rike! - dvs ikke MITT
rike).
Å forsøke å begripe en tings essens, eller et materielt
fenomens essens, er en sak, en annen sak er det å begripe et forhold som
forholder seg til seg selv, dvs en relasjon som «snakker» eller definerer seg
selv i dette forholdet, enten direkte dogmatisk eller proposisjonalistisk eller i proposisjons form, eller indirekte, som
f eks ved å definere seg selv i et narrativ, en større fortelling hvor
definisjonen eller avgrensningen er en sammen-slutning som ikke nødvendigvis er
identisk for alle de dette narrativet henvender seg til og appellerer til.
--
Er islam både splittet og hel?
Islam vil for utenforstående, og særlig for de som faktisk
trues med å bli angrepet, men som ikke vil tro at de er under angrep, alltid
fremstå som et vesen uten essens, dvs som splittet, og gjerne som tydelig
tvetydig og derfor ikke så farlig, men, objektivt sett og følgelig derfor svak,
eller noe likegyldig og ikke verdt bryet i seg selv.
Muslimer har da – både tilsynelatende og reelt, ingen felles
kjerne, intet maktsentrum, hverken innbilt eller reelt, ingen sterk og samlet
ledelse, ingen fører som kunne ha gjort dem uovervinnelige, i egne øyne.
Sluttkommentar: Det er med stort vemod at vi registrer at «the
runaway nun» Karen Armstrong – jeg tror hun har forlatt den kristne tro for
godt, har jeg hørt noen si - forsøker å gjøre islam mer lik kristentroen ved at
hun benytter ord som «sakrament» om visse essensielle
islamske begreper, som om det bare eksisterer irrelevante gradsforskjeller hva
gjelder selve trosgrunnlaget, gudskonseptene og den frie nådes realitet. «Sakrament»
er imidlertid et fremmedord i islam, det innebærer at Gud utstyrer mennesket og
troen med visse verktøy, visse konkrete eller håndfast nådemidler, ordinances, og instruksjoner eller befalinger,
fra Gud selv, og ikke fra Allah,
om hvordan disse skal brukes og hva de innebærer for den enkelte kristne. Det
ligger i dette et «teknisk» aspekt som understreker at bruken gir det resultat
den lover. At frelsen gjøres «viss»
på forhånd, med andre ord, et umulig konsept innen islam. Sakramentene forutsetter
et mellomledd mellom Gud og mennesket, en Midler eller Frelsesmidler, ja, et
offer en gang for alle, - en uhyrlig tanke innen islam som forutsetter og «befaler»
at det ikke finnes noe «mellomledd» mellom Allah og den enkelte troende og
heller ikke noen forsoning eller noe sonoffer
eller noen nåde proper overhodet. Og
dette faktum burde Armstrong ha tatt høyde for i stedet for å bruke kynisk forvirrende
for å fremme den agenda hun, med så mange andre underlagt det samme paradigme, så
tydelig er ute etter, nemlig å konstruere en ny syntese, en syntese det ikke
finnes tekstlig grunnlag for, hverken i islam eller i kristendommen, akkurat
som det ikke finnes noe grunnlag i Bibelen for å snakke om «abrahamittiske religioner», slik den
vestlige, liberale teologiske elite har forsøkt å innbille folk de siste hundre
år, eller så, antakelig i den tro at dette skal løse flere problemer både
lokalt og internasjonalt enn den skaper. Denne elite skjønner ikke at de selv representerer
og utgjør selve problemet og ikke løsningen. De ser ikke at de bringer
forvirring og øker den, heller enn å redusere den og gjøre forskjellene
tydelige og klare.
For det er forskjeller, vesensforskjeller og vesensforskjell
mellom islam og kristentro, det dreier seg om inkompatible «troer». Tenk bare
på Matt 16.16, med
omkringliggende vers i Det nye testamentet, og hvor apostelen Peter svarer på
et spørsmål fra Mesteren og Menneskesønnen selv om «hvem sier du at jeg er»?
Som alle vet, svarer Peter på en måte det aldri vil bli mulig for en muslim å besvare
på samme måte, med samme trosinnhold, samme gudsrelasjon og med samme ord. Det
samme spørsmålet kom aldri fra Allah til Muhammed. Men, som vi har sett
ovenfor, måtte Muhammed likevel svare, på en måte, og dessuten sin egen måte,
ved altså å konstruere et nytt navn på Allah med den implikasjon at alle allah-troende
i realiteten må besvare spørsmålet på samme måte som Muhammed gjorde. Vi kan
også si at Muhammed da ikke hadde noen reell gud å svare til, noen personlig
gud å forholde seg til. Det ligger da fortvilende nært å si at Muhammed gjorde «Allah»
til et instrument han selv kunne bruke for anledningens skyld, til sitt eget
forgodtbefinnendes skyld og for sin egen vinnings og sin høyst private politikks
skyld.
(Dette temaet er imidlertid så stort at vi må la det ligge
til en annen gang å gå nærmere inn på det, og da i håp om å vinne større
innsikt og bedre forstad på og begrep om alt dette).
Se for øvrig om islam og essens og bl a agens her
Jeg var engang på et Arbeiderparti foredrag på Youngstorget i Oslo. Det varte over 1 time, med en masse ord uten mening.
SvarSlett